イエスと女性たち
女性が男性よりも劣っていると考える聖書的または歴史的な理由はない, 宣教の奉仕においてさえ, それどころか, イエスは生活のあらゆる面で実質的に女性寄りであったと主張されている.
![サマリア人の女性[1]](http://www.veritadellabibbia.it/wp-content/uploads/samaritanwoman1.jpg)
イエス, 2000年前にパレスチナに住んでいた, 私たちクリスチャンはこの方を主であり救い主であると認めます, によってモデルとして考慮されています “真似する” できるだけ. イエスは女性と男性の平等を促進するために尽力されている, 何よりも女性と女性の人間としての扱いを擁護する人, これらすべてが彼が生きた歴史的瞬間の社会文化と対照的であるにもかかわらず.
この論文のデモンストレーションへ, イエスは、女性は男性よりも劣っているから特別に扱われるべきだという考えを私たちに抱かせるような発言や行動を決してしていないと言えるのは疑いの余地がありません。, しかし逆に, 彼は平等についての考えを示すような言動をした, したがって、彼が生きていた時代の習慣や社会的精神に自発的に違反した.
この命題は、4 つの福音書を簡単に読むことで文書化できます。. 実際, イエスは明らかに、そして何よりも次のクラスの人々に話しかけていました。 “劣った存在”, 貧しい人々のように, 不自由な人, 罪人 – そして女性 – 神の国における自由と平等のメッセージを広める. しかし、ここで説明する必要がある要因が 2 つあります: イエスの時代のパレスチナの女性の状況と福音書の性質. どちらも詳細に分析する必要がある, 特に最初の.
パレスチナの女性の状況
イエスの時代のパレスチナの女性の状況は明らかに男性に従属していた。, 劣った存在の. 経典には何人ものヒロインが記録されているにもかかわらず、, 当時のラビによると – そしてその後長い間 – 女性には聖書を学ぶ権利がなかった (トーラー). 1世紀のラビ, エリーザー, 長所を置く:
“律法を女性に委ねるのではなく, それは燃やされるべきです… 自分の娘にトーラを教える者は、あたかも彼女の淫らさを教えているようなものだ。”
礼拝エリアにて, 極めて重要な, 女性はほとんど考慮されてこなかった, あまりに彼らには人間に与えられた義務すら与えられなかった, 彼らの救いはそれほど重要ではなかった. 例えば, あげてください, 子供や奴隷と一緒に, 彼らには朝の祈りを唱える義務はなかった (シェマ), 食事中の祈りもしない. 実際, タルムードの国家:
“妻や子供たちに恵みを求める人に呪いが降りかかりましょう…”
さらに, ユダヤ人の毎日の祈りには三重の感謝祭があります:
“神を讃美します, 誰が私を異邦人にしなかったのか; 神を讃美します, 誰が私を女性として創造しなかったのか; 神を讃美します, 私を無知な人間に仕立て上げなかったのです。”
それは明らかに、パウロがガラテヤ人への手紙の中で論じているこのラビの祈りのバージョンでした。:
“ユダヤ人もギリシャ人もいない, 奴隷も自由者もいない, もう男も女もいない, あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです”.
女性は公の祈りも大幅に制限されている. そうではなかった (そしてそうではありません) 彼らが礼拝のための共同会衆を形成するために必要な定員数に達しているとみなされることさえ不可能であった――彼らは依然として子供や奴隷の一員であると考えられていたからである (現在の正典には興味深い類似点があります 93 教会法典の, 既婚女性をグループ化するもの, 私は未成年です, そして群衆). エルサレムの大神殿で, 外部部品に限定されます, 「女性法廷」, 男性よりもはるかに後ろに位置する. シナゴーグで, 女性も男性から引き離された, e, 明らかに, 聞いてもらうために声を出して読むことは許されなかった. 同じことが今日のシナゴーグにも当てはまります – 大砲 1262 CJC の声明でも次のように述べられています。 “教会で, 女性は男性から隔離されなければなりません。”.
祈りと礼拝の場における女性の障害に加えて, 彼らは日常生活においても社会的レベルで疎外されていた. 聖書学者, ピーター・ケッター, 書きます:
“あるラビは、公共の場で女性と話すことは尊厳を失う行為だと考えている, 肯定的にも評判が悪い. 父祖の箴言には、彼が暗唱した教えが含まれています: “その女性とはほとんど話さない。”
ここでの瞬間から、1 は自分の妻を意味します, これは他人の妻にどう当てはまりますか? 賢い人は言う:
「女性とよく話す人は自らに不幸をもたらす」, 法律を無視する, e, 最終的には, 地獄を稼ぐ…」.
これが単純に他人の妻に当てはまるとしたら, それは、不倫やただの悪口につながるような状況を避けるようにという誘いを意味する可能性があります, しかし、この教えはどんなタイプの女性にも当てはまるので、, 妻, 妹, 娘, 動機は男性の優越感の傲慢さの中にのみ求められる. この教えは、悪い付き合いに対して警告するのと同じように、男性にも警告します。, これは女性と近づくのは健康に良くないことを意味します. 加えて, 非常にまれな場合を除いて, 女性はユダヤ人の法廷で証言することを許されていなかった. 一部の哲学者, たとえばフィロのように, イエスと同時代の人, 彼らは女性は家族と離れるべきではないと主張する, シナゴーグに行くとき以外は, そして、女の子は家族の男性と女性のエリアを隔てる家の敷居を決して越えてはなりません。”
一般に, 女性に対するこのような態度は制度によって合法化されている. ほとんどの場合、, 女性の役割は常に子供を産み育てることでした; 女性はほとんど常に男性の指導下にあります, または父親または夫の, そして未亡人の場合, 亡くなった夫の弟の. 一夫多妻 – 複数の妻を持つという意味で, しかし、複数の夫を持つという意味ではなく、イエスの時代にはユダヤ人の間では合法でした。. パレスチナの女性たちは夫と離婚する許可を決して与えられなかった, しかしその逆は合法だった.
ラビの格言は、女性に対して取るべき態度も教えています:
善は子供が男である家族を統治する, しかし、子供が女性である人々を支配するのは良いことではありません… 男の子が生まれると誰もが嬉しくて幸せです, でも女の子が生まれると誰もが悲しむ… 赤ちゃんが生まれたとき, 世界に平和が訪れる, 女の子の赤ちゃんが生まれたとき, そこから何も良いことは生まれない… 最も貞淑な女性でも魔女である… 私たちの先生は言いました: 「女性には4つの性質が備わっている」: 彼らは食べ物に貪欲です, うわさ話になりやすい, 怠け者で嫉妬深い”.
したがって、パレスチナのユダヤ教における女性の状況は悲惨なものであった.
福音書の性質
ヴァンゲリ, 明らかに, 彼らはナザレのイエスの時代の生活と文化の事実を説明していません。, 今日の時事問題の本や古代の評伝でそれらを見つけるかもしれません。. それよりも, それらは、原始共同体の人生についての 4 つの異なる声明です。, 説教, メシアの死と復活, 世界の主であり救い主. それらはさまざまな情報源から来ています, 書面と口頭で, 時間的にも習慣的にも非常に遠い時代に書かれたもの, そして、彼らが生きていると感じた瞬間の福音宣教のニーズに基づいて、. 福音書の筆者たちは20世紀の歴史批評家ではなかったので、, 彼らは特に注意を払わなかった, また、彼らは自分たちの文化的な偏見や思い込みをすべて精査することに興味もありません。, それはそう, 彼らは「文化的要因」が何であるかさえ認識していなかったに違いありません。.
この現代の批判は、, 当然, 福音書の歴史的性格や真実性を判断するものではありません, しかし、それは文書をよりよく理解するために歴史的文脈の中で文書の種類を説明することに限定されています。. その精神的な価値は、初期のキリスト教共同体によって報告されたイエスの宣言や行動の一部でイエスが何を意味していたのかを、現代のクリスチャンがより正確に知るのに役立つという事実にあります。. 福音書の本質についてのこの新たな知識をもとに, 伝えられなければならない宗教的真理と福音書で表現されている用途とを根本的に区別する方が簡単です。.
イエスが言ったこと、あるいは行ったことは、初期キリスト教徒のレンズを通してのみ私たちに伝わります。. 特定の文化的習慣や伝統に特別な宗教的意味がなかった場合, これはイエスにも反映されていると予想されるでしょう. しかし、これは起こりません, イエスにはそのような時間の使い方がないようですので、, 実際、彼はあらゆる伝統を排除することでそれらに対抗している, 男性間の階層的および性的区別. パレスチナでは大多数の人々が女性に対して否定的な態度を取っていたという事実は正当化されず、初期キリスト教共同体による教えとして報告されてもいない.
イエスの弟子の女性たち
女性に対するイエスの積極的な態度に関して福音書で最初に記されているのは、イエスが女性たちに福音を教えたということです。, 聖書の意味と宗教的真理全般. ユダヤ教ではそれが不適切であると考えられていることを思い出したとき, そして卑猥でもある, 女性に聖書を教える, イエスの行動は、彼らに対する憎しみの伝統を打ち破るという並外れた意図的な決断を表している. さらに, 女性たちはイエスの弟子になりました, 学ぶという意味だけではなく, しかし、彼の旅行や宣教に従うという意味でも. 一定数の女性が, 結婚しているかどうか, 定期的にイエスに従い続けてきた. の ルカ 8:1-3, 多くは十二使徒と同じ文の中で言及されています。:
その後彼は都市や村へ行きました, 神の国の良いたよりを宣べ伝え、知らせる. 彼と一緒には、悪霊や病気から癒された12人と何人かの女性がいました。: マリア, このマッダレーナ, そこから七人の悪魔が出てきた; ジョバンナ, クザの妻, ヘロデの家令; イエスと12人の持ち物を手助けしたスザンナと他の多くの人々.
女性がイエスに従うこの現象の意味, 誰が学び、彼のために宣教を行ったのか, それに気づくと正しく評価できるようになる, 女性はこれまで聖書を読んだり研究したりしなかっただけではありません, しかし、特定のケースでは、彼らはまた家族を残しました, 娘としても, 妻として, またはハーレムのメンバー.
福音書にはイエスの復活だけが記されているわけではない. イエスによって行われた復活の物語は他に 3 つあり、すべて女性が直接関わっています。. 一つ目はヤリウスの娘の復活です。 (山 9:18; マック 5:22; LC. 8:41). 第二の復活は、イエスがナインの未亡人の一人息子に行った復活です。: "主, 眺め, 彼は彼女を憐れんで彼女に言った: "泣かないで!»。” (LC. 7:13) イエスが行った第三の復活はラザロの復活でした, 妹のマルタとマリアの要望により (Gv. 11:43-44). ラザロの病気のためにイエスを呼びに来たのはまさに二人の姉妹でした. しかし、イエスが到着すると、, ラザロは死んで4日経っていた. マルタはイエスを呼び、亡くなった兄弟の復活を懇願しました。: “紳士, あなたがここにいたら, 私の兄は死ななかったでしょう. そして今でも私は知っています、あなたが神に求めるものは何でも, 神はそれを与えてくれるでしょう”. その後, マリアはイエスのところに来て同じことを言いました. イエスは彼女が泣いているのを見て、こう言いました。:”死体をどこに置きましたか?彼らは答えた: “紳士, 来て見に来てください”. イエスは泣き崩れ、ラザロは復活した.
それからイエスは女性に命を戻し、女性たちがイエスにそうするよう求めたので、二人の男性を再び復活させました。.
これら 3 つの復活の物語には、さらに知っておくべき 2 つの詳細があります。. 最初の詳細は、イエスがヤイロの娘の場合にのみその体に触れたということです - それは不浄であると考えられなければなりませんでした, 法律に従って. 二人の男の場合, イエスは彼らに触れませんでした, しかし彼はただこう言いました, “若者, 私はあなたに言います, 再び立ち上がる”, o “ラザロ, 出てくる”. 私たちは少なくとも、なぜイエスが儀式の純粋さの法則に違反することを選んだのかを自問する必要があります。, 女性を助けるために, でも男ではない. 2番目の詳細はイエスにあります, マルタとの会話の後、彼はラザロの復活を祈りました。. イエスご自身がご自身が復活であると宣言されました, ( “私は復活であり、命です。”), 彼がそれらが福音書に記録されていることを確認したのはこの時だけだった. イエス, この場合, 中心的な出来事を明らかにした, 福音の中心的なメッセージ – 復活, 彼の復活, 彼こそが復活である – 女性のために.
2番目の詳細は、イエスがラザロの復活を懇願した後のマリアとの会話にあります。. イエスは自分こそが「復活」であると宣言する (「わたしは復活であり、命である」) そしてこれは福音書の中で彼がこのことを宣言した唯一のエピソードです. イエスはここで女性に福音の中心的かつ根本的な出来事を明らかにしています。, 彼の復活.
性的対象としての女性
がある, 当然, 福音書に記述されている、女性が男性から二級の存在や市民として扱われる数多くの出来事. 女性が人としてではなく性的対象として扱われるケースもある, そしてイエスも同じことをするだろうと予想されていた. しかし、期待は完全に裏切られました. イエスが懐疑的なパリサイ人の家で夕食に招待されたとき、そのような出来事が起こりました。, シメオネ, (LC 7:36 ss。) そして評判の悪い女性の, イエスが入ってくるとすぐに, 彼女は涙で彼の足を洗い、髪で乾かした. しかしパリサイ人は彼女を性的欲望の対象としてしか見ていませんでした:”パリサイ人… 彼は自分に言いました, "これです, もし彼が預言者だったら, 彼は、これが彼に触れているのがどんな女性かわかるでしょう; 彼女は罪人だから」. しかしイエスは、パリサイ人を叱責して、女性を性的対象として扱うこのアプローチを意図的に拒否しました。. これら: « シモーネ, 言いたいことがあります」. そして彼は: "マエストロ, の’ 純粋な". 「ある債権者に二人の債務者がいた; 一人は彼に500デナリオンの借金があり、もう一人は50デナリオンを借りていました. そして、彼らには支払うものが何もなかったので、彼は二人の借金を免除しました. それで、どちらが彼をより愛するでしょうか？?». シモーネは答えた: 「彼が一番許してくれた人だと思います」. イエスは彼に言った: 「あなたの判断は正しかった」. E, 女性の方を向いた, シモーネは言った。: 「この女性を見てください」? あなたの家に入りました, そしてあなたは私の足に水を与えてくれませんでした; でも彼女は私の足に涙の縞模様を付け、髪で乾かしてくれました。. あなたは私にキスをしてくれませんでした; 私を連れて行って, 入会してから, 彼は私の足にキスをやめなかった. あなたは私の頭に油を注いだわけではありません; でも彼女は私の足に香水を振りかけた. したがって, 私はあなたに言います: 彼女の多くの罪は許される, 彼はとても愛していたから; しかし、ほとんど許されていない人, 「彼は少ししか愛していない」. それから彼はその女性に言った: 「あなたの罪は赦されます」. 彼と一緒にテーブルにいた人たちは, 彼らは心の中で言い始めた: 「罪さえ許すのは誰だ？」?» しかし彼はその女性に言いました。: 「あなたの信仰があなたを救った; ヴァ’ ペースで».
そのときイエスは, ここでは公共の場で女性に話す習慣も違反されている, ここでは罪人について話しているのですから、なおさらです。, 売春婦の.
律法学者とパリサイ人が姦通した女性を捕まえたときにも、同様の状況が起こりました。. モーセの律法では、そのような女性は石打ちに処されると定められていました (ドイツ語. 22: 22). パリサイ人たちは、イエスがモーセの律法を破るかどうかを知り、イエスを試みようとしました。. 実際にイエスがこう言ったら “はい” 投石用, 彼はローマ法に違反しただろう, 死刑を制限した, 彼がこう言ったらどうしますか “いいえ,” それはモーセの律法に抵触することになるでしょう. イエス, 明らかに, 彼は彼らの罠から逃れ、直接告発者に向かう: “もしあなたがたのうちに罪を犯していない人がいるとしたら, 最初に彼女に石を投げてください!” (ジョバンニ 8:7). そして彼らの良心によって非難される, 彼らは一人ずつ出て行った, 最も古いものから最後まで; そしてイエスは真ん中にいた女性と二人きりになりました。. イエスは彼女に言った: 「私もあなたを非難しません; ヴァ’ そしてもう罪を犯さないでください」. したがって、イエスはその態度で, 罪を認めない, 彼を非難する, しかし罪に定めないのは罪人である, それは許されなければならない.
イエスと律法の汚れた血
3つの共観福音書すべてで、娘ヤイロの復活の物語が中心に挿入されています。, 12年間血流障害を患っていた女性の治癒の物語, したがって不純なものとみなされます (山 9:20; マック. 5:25; LC. 8:43). エラは「sé」と「sé」というフレーズを言いました: 「せめて彼のローブに触れられたら」, 癒されますよ」”. イエスは信仰のゆえに彼女をいやした. 12年間彼女を襲った劣化と伝染の感覚は、間違いなく非常に抑圧的でした. イエスは彼女に自分に触れさせた, 彼の不純物に感染することを許してしまうため、誰もそんなことはしなかっただろう, レビの律法に従って (レブ. 15:19). それで彼は習慣や習慣を破ります.
イエスとサマリアの女性
また別の機会に, イエスは男性と女性の関係に関する共通の規範を意図的に何度も破った. ヤコブの井戸にいるサマリア人の女性の物語が語られる (ジョバンニ 4:5). イエスは村の外の井戸で待つ, 弟子たちが食べ物を探している間、. 水汲みに近づくサマリア人の女性. 通常, ユダヤ人はサマリア人とは話さないだろう, 女性が指摘したように. しかし、男性であっても通常は公共の場で女性と話しません (したがって、これはラビの場合、法律を2回破ることに相当します。). しかし, イエスは女性と会話を始めた. その女性は、自分がサマリア人であると同時に女性であるという事実を認識しています。, そしてイエスの行動は常軌を逸しています, 実際彼女はこう答えた: 「ユダヤ人なのにどうして私に飲み物を頼むの？」, 私がサマリア人の女性であること?». 戻ってきた弟子たちは、彼が女性と話しているのを見て驚いた。, 誰も彼に説明を求めなかったにもかかわらず. イエスの態度は明らかです, それは民族的不平等を撤廃するのに役立った, 当時の性的および社会的, 弟子たちに模範を示す.
![oPC9KqjGpro[1]](http://www.veritadellabibbia.it/wp-content/uploads/oPC9KqjGpro1.jpg)
この話については、もう一つ基本的な観察をしなければなりません. サマリア人の群衆がイエスに会いに歩いていたとき, イエスは弟子たちに収穫の準備ができている畑について話し、他の人が蒔いたものを刈り取るように勧めました。 . 彼は明らかに人間の魂について語っており、サマリア人のことを直接言及していたと考えられます。. しかし、伝道者ヨハネはサマリア人の女性を「種まき人」に加えたかったようでもあります。, なぜなら、このエピソードを話した直後だからです。, 彼は付け加えた: 「あの女の証言のせいで、その都市の多くのサマリア人が彼に屈した」 (ジョバンニ 4:39)
結婚と女性の尊厳
女性の尊厳に関してイエスがとった最も重要な立場の一つは、結婚に関するものでした。 (山. 19:1-12). “弟子たちは彼に言いました。: 弟子たちは彼に言いました。: « これが女性と比較した男性の状況だとしたら, 結婚する価値はないよ。」. 実際、イエスは男性と女性の平等についてのビジョンを表明しました。, 偏ることなく平等に権利と義務を有する者. ユダヤ人には複数の妻がいた (しかし女性が複数の夫を持つことは不可能だった), これは旧約聖書によって彼らに許可されていた, しかしイエスはこの習慣も廃止しました. イエスはもう一夫多妻制を許さなかった, 男性との離婚もありません, そして彼らを女性と同じ状況に陥らせた. 男性も女性もお互いの関係において同じ権利と責任を持たなければなりませんでした (Mc.10:2; 山. 19:3). イエスのこの態度は、キリスト教会に完全に同化された数少ない態度の一つでした。, それは社会学的および歴史的状況によって強化されたため、部分的には間違いありません. しかし, 平等な権利と責任の概念はキリスト教徒の結婚を超えて広く拡張されていない. 女性の役割は常に家庭と教会でした, 後者では非常に悪い役割を果たします.
女性の知的生活
しかし, イエスは女性の役割をそのような狭い観点では考えていませんでした, 彼は彼らが家のことだけをやるべきだとは思わなかった. イエスは、女性の正当な場所は家庭であるという固定観念を真っ向から否定した, の家を訪問した際に マルタとメアリー (LC. 10:38). マルタは典型的な女性の役割を果たしていた, (「マルタだよ, 家事にすべてがかかります」ルーク. 10:40). マリアは典型的な男性の役割を果たした (「マルタにはマリアという妹がいました」, どれの, イエスの足もとに座っていた, listened to his word.”ルーク. 10:39). マルタ, どうやら, 彼はマリアが知識人の役割を選んだことで「自分の立場から外れてしまった」と考えた, しかしイエスの反応は、すべての女性にその固定観念を強制することの拒否でした。; 彼はメアリーを人間として扱った, その最高の能力は知性と精神である, そして彼女がそこに座って話を聞くことが許されていることを実証した, それが最も重要なことだった (イエスは言いました。: 「メアリーは、自分から奪われない良い部分を選んだのです。」 (ルカ 10:42).
そしてまた, 聖書の研究やラビの教えを通じてパレスチナの女性に対する制限を思い出した場合, 女性も男性と同じように霊的、知的な生活に召されているということをイエスがどのようにして明確に主張できたのか想像するのは難しい.
福音書には少なくとももう一つの例が語られています, イエスがほぼ同じメッセージを語ったとき (LC 11:27). ある日, イエスの説教中に, 群衆の中の女性は明らかに深く感銘を受けたようだ , おそらく、イエスを息子として産んでくれたらどんなに幸せだっただろうかと想像したのでしょう。, 彼は母親を通してイエスを褒めようと声を上げた: 「あなたを産んだ子宮とあなたが育てた乳房は幸いです!». しかし、あなたが与える褒め言葉は、精神的で知的な女性の姿をやや還元するものです, 当時は女性を「子育てする人」と呼ぶのが一般的であったため、女性の子宮と乳房は常に参照されていました。, 生殖に不可欠なので (残念ながら今日でも, 西洋社会では, 女は欲望の対象であり続ける). しかしイエスは答えられた: 「神の言葉を聞いてそれを実践する人はむしろ幸いである」!»
この文を振り返って, 要点が、ここで述べられたものと実質的に異なるものになる可能性があるとは想像するのが難しい. イエスは、女性の物質的な重要性の代わりに、女性の精神的、知的重要性を置き換えたいと考えました。. そして彼のメッセージは明らかに普遍的です, しかし、彼はこの例に男性を選ぶこともできたでしょう, 代わりに彼はメッセージとして女性を選んだ.
女性の立場に立った神
いろいろな意味で, イエスは女性の平等な尊厳について私たちに伝えたいと思っています. 私たちは彼のこの努力を認めます, ドラマを見つけた女性の彼のたとえ話にも (LC. 15:8). ここでイエスは女性の姿に神を投影しています。. ルカは、軽蔑されている取税人や罪人たちがイエスの周りに集まり、, 結果的に, パリサイ人と律法学者たちは不平を言った. イエス, それで, ３つのたとえを続けて話す, その中で神は失われたものを深く憂慮している様子が描かれている. 最初のたとえ話は、迷子の羊のたとえ話です。 (ルカ 15:1-7) 羊飼いが迷子の羊を探すために99匹の羊を残した場面 (神は羊飼いです). 2番目の寓話は、女性がコインを紛失した紛失劇のたとえです。 (女性は神です). 3番目は放蕩息子です (父親は神です). イエスは明らかに神を女性的な概念に貶めることを望んでいない. 実際, イエスはこの女性像を意図的に含めたかったようです, すべての律法学者とパリサイ人の前で, その人たちの間で, 誰よりも, 彼らは女性を中傷した.
キリスト教の歴史にはいくつかの事例がありました, その中で聖霊は女性の登場人物と結びついていた, 例えば, シリア語のキャプションでは、, 教会のさまざまな職について言えば、, 彼はこう述べています: “しかし、執事は聖霊の一種としてあなたによって尊敬されるべきです”. これらの神の像がそうであるかどうかを調査してみると興味深いでしょう。, ルークがここで提示したものは常に三位一体論的な方法で使用されてきました, こうして聖霊に女性的な類型を与えることになる.
調査の否定的な結果は、重要であると同時に肯定的である可能性があります, この一節を支持することは、三位一体論の解釈に特に適していると思われる: 放蕩息子, 父は父なる神です (この解釈はキリスト教の歴史の中で実際に非常に一般的でした). イエスは自分自身を明らかにしたので、, 他の場所と同じように, 善き羊飼いの中で, いなくなった羊を探しに行く羊飼いはイエスです, 息子 (この標準的な解釈が反映されています, とりわけ, 見つけた羊を肩に担いでいる姿を描いたもの). 失われたコインを探しに行く女性は、論理的に比喩的には聖霊であるはずです. この解釈は常に存在していましたが、考慮されたことはありませんでした. そして、この論理の喪失は、女性を中傷し、異教の女神を否定する一般的な文化に起因していることは間違いありません。, キリスト教徒による異教の神々の拒否は神の男系の否定にはならなかったが.
結論
この証拠から、イエスが当時のような男性優位の社会において、女性を精力的かつ徹底的に擁護し、女性の尊厳と平等を促進したことは明白であるはずです。.