Bekering van het Romeinse rijk tot het christendom

Net als andere niet-christenen van zijn tijd, het lijkt in het begin
de keizer Constantijn was eenvoudigweg monotheïstisch – dat wil zeggen, geloofde in een allerhoogste schepper God. Bekend onder verschillende namen en op verschillende manieren aanbeden -, zoals aangetoond door De onoverwonnen zon op zijn postmunten 308; gewoon een beetje tegelijk, Dus, hij kwam het expliciet formuleren, in teksten van zijn hand, iemands trouw aan het christendom. Wij hebben geen reden om te betwisten, zoals meer dan één historicus heeft gedaan, de oprechtheid van deze bekering, hoewel het onbetwistbaar is dat het hem heeft verheven tot een instrument dat persoonlijk door God is gekozen en dat deze persoonlijke relatie uiteindelijk een politieke betekenis heeft gekregen: we bevonden ons nu in een wereld waarin zowel heidenen als christenen de keizer zagen als een individu met een duidelijk religieus stempel. Een plotselinge bekering is ook niet denkbaar, maar eerder een evolutie, een geleidelijk ontwaken: hetzelfde Eusebius van Caesarea, zijn biograaf, stelt dat de keizer bij verschillende gelegenheden signalen van God ontving.

Daar lijkt het in ieder geval op, Rome binnenkomen na de slag bij Ponte Milvio (312), Constantijn had de gemeenschappelijke noemer gevonden die zowel de eenheid van het rijk – de erkenning van één enkele God – als zijn eigen legitimiteit kon garanderen., hij beschouwde het als een persoonlijke missie die hem door God was opgedragen. Een missie die zich echter nooit zou hebben vertaald in een intolerante houding tegenover religie. In het Edict van Milaan van 313 het idee dat de veiligheid van het rijk werd gegarandeerd door de oppergod kreeg uitdrukking (en niet langer door de goden van de Tetrarchie, Jupiter en Hercules) en de officiële erkenning van de onmogelijkheid om religie met geweld op te leggen. Het edict was het signaal van een consensusbeleid waaraan zowel christenen als heidenen zich konden houden, het getuigenis van een gemeenschappelijk, unitair fundament: een monotheïsme dat religieuze verschillen tolereerde en dwang verwierp. Er werd een einde gemaakt aan de grote vervolging die begon 303 En Diocletianus bleek niet succesvol in zijn poging om het christendom uit te roeien, Constantijn wilde de christenen overwinnen, om ze op te nemen in het rijk en zijn gebruikelijke vormen van politiek. Aan de andere kant, de keizer toonde al snel zijn gunst aan de Kerk, door geldelijke donaties, gronden en gebouwen en de financiering van nieuwe basilieken in Rome en Jeruzalem. Geconfronteerd met verzoeken van bisschoppen om in te grijpen in hun interne aangelegenheden, Constantijn probeerde aanvankelijk conflicten vreedzaam op te lossen, maar de weerstand die hij tegenkwam, bracht hem er al snel toe uit te halen tegen de dissidenten, aanvankelijk de donatisten, dan de Ariërs. Hij handhaafde echter altijd een houding van tolerantie ten opzichte van de traditionele religie (ook al is het een beetje minachtend), zij stellen zich tevreden met het verbieden van enkele praktijken die al door het verlichte heidendom zijn verworpen (de bloedige offers, de magie, persoonlijke waarzeggerij). Als Constantijn er niet in slaagde de bisschoppen en hun hevige theologische geschillen in toom te houden, hij kon het echter wel, tijdens zijn bewind, om de anti-heidense christelijke strijdbaarheid te neutraliseren.

Zijn christelijke opvolgers, in het bijzonder Constantius II, Valens en Theodosius, zij bleven tussenbeide komen in kerkelijke aangelegenheden. Hierbij konden zij gebruik maken van de politieke theologie die Eusebius van Caesarea in zijn laatste geschriften ontwikkelde, in het bijzonder de Toespraak voor dertig jaar regeren en de Het leven van Constantijn, waarin de auteur het model van a voorstelde basilicum Christen aan het hoofd van een even christelijk rijk. Dit impliceerde dat hij "de vijanden van de waarheid onderwerpt", dat hij aan iedereen verkondigde (de wetten van ware vroomheid) en zorgde voor collectieve redding. Belast met deze beschermingsmissie, of beter gezegd toezicht, tijdens de zogenaamde Ariaanse crisis steunden of legden de christelijke keizers verschillende geloofsformules op, het bevoordelen van degenen die ze accepteerden, maar het vervolgen van degenen die ze verwierpen (i dissidenten, vooral bisschoppen, komen Athanasius van Alexandrië e Hilarius van Poitiers ze werden afgezet en verbannen). Aan het einde van vijftig jaar controverse, de troonsbestijging van Theodosius I (379-395) markeerde de definitieve terugkeer naar de orthodoxie", gedefinieerd door het Concilie van Nicea 325 en herbevestigd tijdens het Concilie van Constantinopel 381, het verkrijgen van de steun van de keizer, waardoor het een wet van universele waarde werd. Een reeks steeds repressievere regels beperkte de vrijheid van meningsuiting en aanbidding van alle dissidenten van de orthodoxie, beschouwd als ketters en als zodanig vervolgd.

Tot de taken van de keizer, Maar, Eusebius omvatte ook de strijd tegen "de atheïstische dwaling", heidendom. Bijgevolg, parallel met maatregelen om christelijke dissidenten te onderdrukken, De opvolgers van Constantijn legden anderen op die bedoeld waren om de vrijheid van heidense aanbidding te beperken en vervolgens te verbieden. De zonen van Constantijn waren de eersten die dit deden. Een wet van Constantijn van 341 hij heeft voorgeschreven: «Stop met het bijgeloof, de waanzin van offers wordt afgeschaft”. Echter, blijkbaar, dit vertaalde zich niet in een absoluut verbod op geautoriseerde heidense sekten, maar in een eenvoudige herziening van de beperkingen opgelegd door Constantijn. In feite verbood een van zijn wetten de vernietiging van tempels, getolereerd "ook al moet elk bijgeloof volledig vernietigd worden". Constantius II ging verder, om redenen waarin de politiek een bepaalde rol lijkt te hebben gespeeld: tussen 353 en de 357, na de nederlaag van de usurpator Magnentius, die opnieuw toestemming had gegeven voor nachtoffers, Talrijke wetten bevalen de sluiting van tempels en probeerden de heidense aanbidding volledig te verbieden: iedereen die het waagde te offeren werd bedreigd door de "wrekende gladius" en de inbeslagname van eigendommen; de aanbidding van beelden was verboden, op straffe van de dood. Deze maatregelen, Echter, werden slechts minimaal toegepast. Het religieuze beleid van de twee broers is nooit tot stand gekomen, Daarom, tot de systematische onderdrukking van het heidendom, maar alleen tot zijn vaste afkeuring.

De keizer Giuliano, geboren christen en keerde later terug naar de traditionele religie, hij schafte die voorschriften af ​​en probeerde het heidendom nieuw leven in te blazen, maar zijn regering was van korte duur (361-363) het gaf hem geen mogelijkheid om de onderneming te voltooien. Zijn schoolrecht, onmiddellijk afgeschaft door zijn opvolger Jovian, het had christelijke leraren moeten verbieden de erfenis van de klassieke cultuur te verspreiden, beschouwd als een exclusief goed van het heidendom. De politiek van de opvolgers van Jovian, Valentinianus en Valente, hij bleef echter behoorlijk tolerant tegenover het heidendom. Een van hun eerste wetten, herhaalde binnen 370, heeft het behoud van de vrijheid van aanbidding afgekondigd. Tegen het einde van zijn regering, Maar, Valens keerde terug om bloedige offers te verbieden.

De religieuze politiek van Graziano en di Theodosius I, en vervolgens van Theodosius alleen na de dood van zijn metgezel, pleitte voor veel beslissendere maatregelen, die uiteindelijk het heidendom verbood. Hemelvaart naar de troon, Theodosius hij was de eerste die de titel en mantel van weigerde pontefix maximus, waar Graziano zelf kort daarna afstand van zou doen. Christenen die terugkeerden naar het heidendom waren het doelwit van enkele edicten, dus verliezen, In de 381, het recht om een ​​testament op te maken. De wet, herhaalde binnen 383, Hij trof gedoopte christenen die hun geloof hadden verlaten ernstig, beschouwd als “uitgesloten van het Romeinse recht”, maar hij liet degenen die slechts catechumenen waren geweest het recht na om ten gunste van hun families te blijven. De wetgeving werd aangescherpt door Theodosius in I 391, met het motief dat het opgeven van de christelijke gemeenschap gelijk stond aan uitsluiting van de rest van de mensheid. Ook werden oude verboden met betrekking tot traditionele religieuze praktijken hersteld: In de 381 Het is in de 382, bloedige offers werden verboden op straffe van deportatie; In de 38, waarzeggerijpraktijken werden verboden op straffe van de dood. De twee keizers vielen uiteindelijk de instellingen van de heidense sekte aan. In het najaar van 382, Gratianus liet het standbeeld en het altaar van de Overwinning uit de Senaat van Rome verwijderen, daarom werd de immuniteit van de Vestaalse en heidense priesterschappen onderdrukt, beslag leggen op hun inkomen en bonussen; van zijn kant, Theodosius beval de sluiting van de tempels, het verordenen van de mogelijkheid om alleen toegang te krijgen tot kunstwerken die kunstwerken bevatten voor culturele doeleinden of in het geval van openbare bijeenkomsten.

In de 384, Daarom, verschillende tempels werden gesloten of gesloopt.

De voltooiing van de onderneming was een reeks wetten die tussendoor werden afgekondigd 391 en de 394, gericht op het verbieden van elke uiting van heidense aanbidding: de wet van 24 Februari 391 verordende het einde van de cultus in Rome, die van 16 Juni breidde het verbod uit tot Egypte, en die van 8 november 392 voor het hele rijk. Op straffe van zeer zware boetes, en zelfs nog zwaardere straffen, alle soorten offers waren verboden – zelfs de meest bescheiden die verband hielden met de huiselijke eredienst –, zowel op publiek als privaat niveau, en ongeacht de sociale rang van degenen die ze beoefenden. Met deze wet, waardoor de traditionele religie elk recht werd ontnomen om zich te uiten, Het christendom werd zo de religie van het rijk: het stond daarom onder Theodosius (en niet onder Constantijn, zoals wel eens wordt beweerd) dat het Romeinse Rijk officieel christelijk werd.

Bibliografische bronnen

Geschiedenis van het christendom onder redactie van A. Corbin