政治権力としてのキリスト教

コンスタンティヌス帝のキリスト教への加入により, 迫害が終わり、信仰の自由が認められたことで、キリスト教徒は自分たちが根本的に異なる状況に置かれていることに気づきました。; この時点で, ローマ帝国を神の計画と救いの論理の中で構想し、キリスト教の主権者と神との関係や教会における主権者の立場を再考する必要があった。.

古代の国々では、人間の王族は神の地上のイメージとして考えられていました。, そして、それに投資された人は、天の主権者の地上の代表者とみなされました。; 権力の行使は神の行為を神聖に模倣するものであった. ローマそのもの, 残りの, 皇帝を神聖化した, アウグストゥスの称号と帝国崇拝の両方を通じて; 私は天皇, 法王としての立場において, 時代 伝統宗教の指導者であり責任者.

教会の長としての皇帝

エウセビオスはカイサリアの司教でした, パレスチナで, 313-314, そしてコンスタンティンの近くから 324. アポロゲタ, 神学者および歴史家, 彼が最初に定式化した, さまざまなスピーチや作品の中で, 権力と歴史に関するキリスト教神学, 神の言葉がどのように受肉されるかを実証する (彼はロゴス) イエスという人格において、人類の歴史における重大な出来事が起きた, すべてに意味を与えることができる出来事. それがローマ帝国で起こったという事実も, アウグストゥスの時代に, それは単なる偶然ではありませんでした, しかし神の計画の実現は; その瞬間から, 「単一の神がすべての人に宣言され、単一の王権が宣言された」, ローマ人のそれ, 誰もが繁栄できるように設立されました, 同時に, 宇宙を包み込む深い平和」. 今では神も皇帝も一人だけになった: 一神教と君主制は密接に関係していた; ローマの平和はこの摂理的実現の客観的なしるしであった, それでも, 数世紀にわたって, 皇帝たちはキリスト教徒ではなく、キリスト教徒は迫害されていた.

したがって、ローマ帝国は完全に受け入れられました, なぜなら神の計画において、彼には人類の統一と調和を確保するという使命があったからです。; 帝国の拡大とローマの平和は、「だから行ってすべての国民に教えなさい」の実現に必要な条件を作り出した。, 父の名において彼らに洗礼を授ける, 御子と聖霊について」. 彼の歴史を振り返るとともに, エウセビオスは、同時代の人々に、自分たちは完全にローマ人でありキリスト教徒であると考えることを許可しました。, 「私たちの時代に」帝国のこの使命がついに実現したからです. クリスチャンになる, 詐欺 コンスタンティン, 皇帝は本当に立ち上がった 地上の神のイメージ; 彼の王権は、の王権のイメージでした。 ロゴ, 父が通したその息子の, 普遍的かつ全能の主権者, 地上で王権を行使した: 「神に愛された王」, 上からの王族のイメージを帯びています, 実権を握り統治する, 全能者の真似をして, 地球上にあるすべてのもの」) 「神に愛されている」, キリスト教の皇帝はカリスマ的な美徳に恵まれていた (理由, 知恵, 善良さ, 正義, 禁酒, 勇気と何よりも慈悲: 伝統の理想的な主権者の同じ美徳 哲学的な), 彼はそれを個人的なメリットとは考えなかった, でも上から感謝を受け取った. この中で, 彼はまさに「哲学者」だった, なぜなら彼は「自分自身を知っている」からです。, 自らの従属的な立場を認識し、天上の王国を目指す, 皇帝は自分自身と彼に託された民の救いを天の父に呼び求めた. しかし、コンスタンティンにはどんな使命があったのでしょうか？, 死の床でのみ洗礼を受けた人, 教会によって具体的に投資されていた? すべてはまだ発明される必要があった.

本当の教えを教えるかどうか, 評議会によって定義された信仰の公式に法の強制力を与える, 決定を実行する, 教会の建設を命令する, 伝統的カルトに対する対策を講じることは、今やキリスト教皇帝の任務となった, もし彼が洗礼を受けていなかったり、異端者とみなされなかったら、彼は教会の中でどんな立場にあっただろうか, あるいは、誰にも受け入れられない正統性を彼が押し付けていたとしたらさらに悪いことに, 深刻な神学的意見の相違の中で?

司教と皇帝の間の最初の対立

コンスタンティヌス帝の息子の治世から始まる, コンスタンティウス 2 世 (317-361), によって確立された信仰を擁護した司教たち ニカイア評議会 (325) 彼らは、皇帝によって課されたその後の評議会の定義と公然と対立した. このために彼らはその地位を追放され、追放された. 反応は非常に暴力的でした: 特に熱いパンフレットの中で, ヒラリー, ポワティエの司教, 彼はコンスタンティウスを反キリストとして扱った. したがって、教会における皇帝の位置と、信仰を定義するという点での彼の能力は再考される必要があった。. 「皇帝は教会にいます, 教会の上ではない」: この式の アンブローズ, ミラノ司教 (339/340-397), 4世紀最後の数十年間の司教たちの考えを非常によく要約している, 特に西ローマでは. の中に 386, アンブローズは、まだ洗礼を受けていない若き皇帝ウァレンティニアヌス2世に「聖職者の権利」をしっかりと思い出させた。: 信仰の問題で, 「皇帝を裁くのは司教たちである」のであって、その逆ではない, 特に皇帝が異端の疑いをかけられたり、重大な犯罪を犯した場合には. の中に 390, 司教はテオドシウス皇帝を教会に迎えることを拒否した, テサロニケの住民に対する怒りに駆られて虐殺を命じた罪で有罪, もし彼が公的償いをしていなかったら; 皇帝は提出した, アンブローズは、その啓発的な模範性を後に強調することに失敗しませんでした。. 皇帝「外交司教」より, コンスタンティンが定義したように, アンブローズが考えた「信徒の最初の」皇帝に, キリスト教の皇帝という概念が4世紀に進化を遂げたことは明らかです. コンスタンティン以上のもの, この時点で, 理想的なキリスト教の統治者のモデルはテオドシウスでした, すべての資質を持っていた人: 神への畏れと慈悲, 寛大な, 自制心と謙虚さ; したがって、彼は勝利に値し、, 彼と彼の民のために, それは「神が真に信じる者にのみ与えられる永遠の幸福」である。. 謙虚さは今やキリスト教皇帝の本質的な美徳であるように見えた. キリストに倣って, 「死ぬまで従順」になった人, 皇帝は神に従順でなければならなかった, しかし教会にも, 信仰の問題で, 行動、さらには権力の行使の方法においても.

しかし, ローマ帝国を神が望んでおり、キリスト教帝国とともに完成した王国として考えることができていたら, 野蛮人の攻撃とゴート族によるローマの占領に続く崩壊。 410 キリスト教徒にローマの永遠という考えを克服するよう強いた, 教会の運命を地上の国家の運命と結び付けないこと, たとえ彼がクリスチャンだったとしても, そして福音宣教が行われる「地の果て」と帝国の辺境を混同しないように。. "ホラー, 宇宙が崩壊する」, 彼は書いたが、また, 苦行への呼びかけ: 「野蛮人に力を与えるのは私たちの罪です」.

彼のほうとしては, アゴスティーノ それは私たちにローマの歴史を読み直し、世界の古い時代を振り返るよう促しました。, 消える運命にある, しかしキリストが受肉して救いをもたらしたのは誰だったのか. 理想の都市像を超えて, 世界の大きさにまで拡大した, アウグスティヌスが発表する: 「ゆえに、二つの愛が二つの都市を生んだ」, 地上での自己愛が神に対して無関心になるまで, 神への天上の愛から、自分自身への無関心まで。」. それは、地上の邪悪な都市と時間を超越した実体を持たない天上の都市を対比させるという問題ではありませんでした。: 彼らは二つの異なる愛でした. 二つの都市は互いに矛盾しなかった: 地上のもの, それは平和と調和をもたらすかもしれない, それは卑劣ではなかった, しかし不十分です, そしてそれは 大丈夫; 天上の都市, 地球上での彼の旅の途中で, それはあらゆる形態の国家を超え、超越した: それは「あらゆる国の国民を惹きつける」 […] 「地球のあらゆる点から」彼らを「終わりのない王国へ」導くために.

参考文献の出典

キリスト教の歴史 by A. コービン

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