Het christendom als politieke macht

Met de toetreding van Constantijn tot het christendom, Met het einde van de vervolgingen en de erkenning van de vrijheid van aanbidding bevonden christenen zich in een radicaal andere context; op dit punt, het was noodzakelijk om het Romeinse rijk binnen het goddelijke plan en een logica van verlossing te zien en de relatie van de christelijke soeverein met God en zijn plaats in de Kerk te heroverwegen.

In de staten van de oudheid werd het menselijke koningschap opgevat als het aardse beeld van het goddelijke, en hij die ermee bekleed was, werd gezien als de vertegenwoordiger op aarde van de hemelse soeverein; de uitoefening van macht was een sacraliserende imitatie van het handelen van God. Rome zelf, van de rest, had zijn keizers heilig verklaard, zowel door de titel van Augustus als door de keizerlijke cultus; ik'keizer, in zijn hoedanigheid van pontifex maximus, tijdperk leider en verantwoordelijk voor de traditionele religie.

De keizer als hoofd van de kerk

Eusebius was bisschop van Caesarea, in Palestina, 313-314, en in de buurt van Constantijn uit 324. Excuses, theoloog en historicus, hij was de eerste die formuleerde, in verschillende toespraken en werken, een christelijke theologie van macht en geschiedenis, demonstreren hoe de incarnatie van het Woord van God (hij Logo's) in de persoon van Jezus was de cruciale gebeurtenis in de geschiedenis van de mensheid, de gebeurtenis die aan alles betekenis kan geven. Ook het feit dat het in het Romeinse Rijk plaatsvond, ten tijde van Augustus, het was geen simpel toeval, maar de uitvoering van Gods plan; vanaf dat moment, «Er was aan iedereen één enkele God verkondigd en één enkel koningschap, die van de Romeinen, was opgericht waardoor het voor iedereen tot bloei kon komen, tegelijkertijd, een diepe vrede die het universum omarmde". Er was nu nog maar één God en één keizer: Monotheïsme en monarchie gingen hand in hand; de Romeinse vrede was het objectieve teken van deze voorzienige realisatie, hoewel, gedurende meerdere eeuwen, de keizers waren geen christenen geweest en de christenen waren vervolgd.

Het Romeinse Rijk werd daarom volledig geaccepteerd, omdat hij in Gods plan de missie had om de eenheid en harmonie van het menselijk ras te verzekeren; de uitbreiding van het rijk en de Romeinse vrede creëerden de voorwaarden die nodig waren voor de realisatie van ‘ga daarom en leer alle naties, hen te dopen in de naam van de Vader, van de Zoon en van de Heilige Geest". Met zijn reflectie op de geschiedenis, Eusebius liet zijn tijdgenoten zichzelf beschouwen als volledig Romeins en christelijk, sinds "in onze tijd" deze roeping van het rijk eindelijk tot bloei kwam. Christen worden, con Constantijn, waar de keizer werkelijk naar opstond beeld van God op aarde; zijn koningschap was het beeld van het koningschap van Logo's, van die Zoon door wie de Vader bestaat, universele en almachtige soeverein, oefende zijn koningschap op aarde uit: «De koning, geliefd door God, die het beeld van royalty's van bovenaf draagt, houdt het roer in handen en regeert, in navolging van de Almachtige, alles wat op aarde is") «Geliefd door God», de christelijke keizer was begiftigd met charismatische deugden (reden, wijsheid, goedheid, gerechtigheid, matigheid, moed en vooral barmhartigheid: dezelfde deugden van de ideale soeverein van de traditie filosofisch), die hij niet als persoonlijke verdiensten beschouwde, maar dank ontvangen van boven. Hierin, hij was echt een "filosoof", omdat hij "zichzelf kent", hun ondergeschikte positie erkennend en strevend naar het Koninkrijk hierboven, de keizer riep de hemelse Vader aan voor zijn eigen redding en die van het volk dat aan hem was toevertrouwd. Maar welke missie had Constantijn?, die pas op zijn sterfbed werd gedoopt, concreet door de Kerk geïnvesteerd was? Alles moest nog uitgevonden worden.

Of het nu gaat om het onderwijzen van ware leer, geef kracht van wet aan een geloofsformule die door een concilie is gedefinieerd, zijn besluiten ten uitvoer leggen, opdracht geven tot de bouw van kerken, Het nemen van maatregelen tegen traditionele sekten was nu een taak die toekwam aan de christelijke keizer, welke plaats zou hij in de Kerk hebben gehad als hij niet gedoopt was of als ketter werd beschouwd, of nog erger als hij een orthodoxie had opgelegd die niet door iedereen werd aanvaard, in een context van ernstige theologische meningsverschillen?

Eerste conflicten tussen bisschop en keizer

Vanaf de regering van de zoon van Constantijn, Constantius II (317-361), de bisschoppen die het geloof verdedigden dat door Concilie van Nicea (325) ze kwamen openlijk in conflict met de definities van daaropvolgende concilies die door de keizer waren opgelegd. Hiervoor werden ze uit hun posities afgezet en in ballingschap gestuurd. De reacties waren zeer heftig: in een bijzonder verhit pamflet, Hilary, bisschop van Poitiers, hij behandelde Constantius als antichrist. De plaats van de keizer in de Kerk en zijn bevoegdheid in termen van het definiëren van het geloof moesten daarom heroverwogen worden. «De keizer is in de Kerk, niet boven de Kerk": deze formule van Ambrosius, bisschop van Milaan (339/340-397), vat heel goed het denken van de bisschoppen in de laatste decennia van de 4e eeuw samen, vooral in het Romeinse Westen. In de 386, Ambrosius herinnerde de jonge, nog niet gedoopte keizer Valentinianus II krachtig aan de ‘rechten van het priesterschap’: in geloofszaken, «Het zijn de bisschoppen die rechters zijn van de keizer» en niet andersom, vooral als de keizer werd verdacht van ketterij of een ernstig misdrijf had gepleegd. In de 390, de bisschop weigerde keizer Theodosius in de kerk te verwelkomen, schuldig aan het bevolen van een bloedbad in een vlaag van woede tegen de inwoners van Thessaloniki, als hij geen openbare boete had gedaan; de keizer onderwierp, op een manier waarvan Ambrosius later de stichtelijke voorbeeldigheid niet heeft nagelaten te onderstrepen. Van een keizer «bisschop van buitenlandse zaken», zoals Constantijn werd gedefinieerd, aan een keizer "eerste van de leken", zoals Ambrosius hem bedacht, het is duidelijk dat het idee van de christelijke keizer in de 4e eeuw een evolutie had ondergaan. Meer dan Constantijn, op dit punt, het model van de ideale christelijke heerser was Theodosius, die alle kwaliteiten had: vrees voor God en barmhartigheid, clementie, zelfbeheersing en nederigheid; daarom verdiende hij de overwinning en, voor hem en voor zijn volk, dat "eeuwige geluk dat God alleen geeft aan degenen die echt geloven". Nederigheid leek nu de essentiële deugd van de christelijke keizer te zijn. In navolging van Christus, die "gehoorzaam tot de dood" werd, de keizer moest onderdanig zijn aan God, maar ook voor de Kerk, in geloofszaken, van gedrag en zelfs in de manier waarop macht wordt uitgeoefend.

Echter, als het mogelijk was geweest om het Romeinse rijk te beschouwen als een koninkrijk dat God wilde en dat met het christelijke rijk tot voltooiing kwam, het uiteenvallen na de aanvallen van de barbaren en de verovering van Rome door de Goten in 410 dwong christenen het idee van de eeuwigheid van Rome te overwinnen, om het lot van de Kerk niet te verbinden met dat van welke aardse staat dan ook, ook al was hij christen, en we mogen “de uiteinden van de aarde” die moeten worden geëvangeliseerd niet verwarren met de grenzen van het rijk. "Verschrikking, het heelal stort in", hij schreef maar ook, oproepen tot boetedoening: “Het zijn onze zonden die de barbaren kracht geven”.

Van zijn kant, Agostino het nodigde ons uit om de geschiedenis van Rome te herlezen en na te denken over de ouderdom van de wereld, voorbestemd om te verdwijnen, maar aan wie Christus met zijn menswording redding had gebracht. Verder gaan dan de representaties van de ideale stad, uitgebreid tot de grootte van de wereld, Augustinus maakt bekend: «Twee liefdes hebben dus twee steden doen ontstaan, tot aardse eigenliefde, tot het punt van onverschilligheid tegenover God, tot de hemelse liefde voor God tot het punt van onverschilligheid jegens zichzelf". Het was geen kwestie van het contrasteren van een aardse en kwade stad met een tijdloze en onstoffelijke hemelse stad: het waren twee verschillende liefdes. De twee steden spraken elkaar niet tegen: de aardse, waardoor vrede en harmonie zouden kunnen heersen, het was niet verachtelijk, maar onvoldoende, en het kan geen a vertegenwoordigen prima; de hemelse stad, op zijn reis op aarde, het overtrof en overstijgt alle staatsvormen: het trekt “burgers van alle naties” naar zich toe […] van alle punten van de aarde” om hen te begeleiden “naar het Koninkrijk dat geen einde zal hebben”.

Bibliografische bronnen

Geschiedenis van het christendom door A. Corbin

0

0