Rooman valtakunnan kääntyminen kristinuskoon

Kuten muut hänen aikansa ei-kristityt, näyttää siltä kuin alussa
keisari Constantine oli yksinkertaisesti monoteistinen – eli uskoi korkeimpaan luojajumalaan. Tunnetaan eri nimillä ja palvotaan eri tavoin -, kuten osoittaa Voittamaton aurinko hänen postikolikoissaan 308; vain vähän kerrallaan, niin, hän tuli muotoilemaan sen selvästi, teksteissä hänen kädessään, kristinuskoon sitoutumisesta. Meillä ei ole mitään syytä kiistää, kuten useampi kuin yksi historioitsija on tehnyt, tämän kääntymyksen vilpittömyydestä, vaikka on kiistatonta, että se nosti hänet Jumalan henkilökohtaisesti valitsemaan välineeseen ja että tämä henkilökohtainen suhde sai lopulta poliittisen merkityksen: olimme nyt maailmassa, jossa sekä pakanat että kristityt näkivät keisarin yksilönä, jolla oli selkeä uskonnollinen jälki. Äkillistä kääntymystä ei myöskään voi kuvitella, vaan pikemminkin evoluutio, asteittainen herääminen: sama Eusebius Kesarealainen, hänen elämäkerransa, toteaa, että keisari sai signaaleja Jumalalta useaan otteeseen.

Siltä joka tapauksessa näyttää, saapuessaan Roomaan Ponte Milvion taistelun jälkeen (312), Konstantinus oli löytänyt yhteisen nimittäjän, joka kykeni takaamaan sekä Imperiumin yhtenäisyyden - yhden ainoan Jumalan tunnustamisen - että sen oman legitiimiyden., hän piti sitä henkilökohtaisena tehtävänä, jonka Jumala oli hänelle antanut. Tehtävä, joka ei kuitenkaan olisi koskaan muuttunut suvaitsemattomaksi asenteeksi uskontoon. Milanon ediktissä 313 ajatus siitä, että Imperiumin turvallisuus oli taattu korkeimman Jumalan toimesta, sai ilmentymisen (eikä enää tetrarkian jumalien toimesta, Jupiter ja Hercules) ja virallinen tunnustaminen mahdottomaksi pakottaa uskontoa väkisin. Päätös oli merkki konsensuspolitiikasta, jota sekä kristityt että pakanat saattoivat noudattaa, todistus yhteisestä yhtenäisestä perustasta: monoteismi, joka sieti uskonnollisia eroja ja torjui pakottamisen. Suuren vainon lopettaminen alkoi vuonna 303 ja Diocletianus osoittautui epäonnistuneeksi yrittäessään hävittää kristinuskon, Konstantinus pyrki valloittamaan kristityt, sisällyttää ne Imperiumiin ja sen tavanomaisiin politiikan muotoihin. Toisaalta, keisari osoitti pian suosionsa kirkolle, rahalahjoitusten kautta, maat ja rakennukset sekä uusien basilikojen rahoittaminen Roomassa ja Jerusalemissa. Piispat ovat esittäneet pyyntöjä puuttua heidän sisäisiin asioihinsa, Constantine yritti aluksi ratkaista konfliktit rauhanomaisesti, mutta kohtaama vastarinta johti hänet pian vastustamaan toisinajattelijoita, aluksi donatistit, sitten arjalaiset. Hän säilytti kuitenkin aina suvaitsevaisen asenteen perinteistä uskontoa kohtaan (vaikka vähän halveksivaakin), tyytyä kieltämään jotkin valistetun pakanuuden jo hylkäämät käytännöt (veriset uhraukset, taikuutta, henkilökohtainen ennustaminen). Jos Konstantinus ei onnistunut hillitsemään piispoja ja heidän rajuja teologisia kiistojaan, hän kuitenkin pystyi, hänen hallituskautensa aikana, neutraloimaan pakanallisen kristillisen militanssin.

Hänen kristityt seuraajansa, erityisesti Constantius II, Valens ja Theodosius, he jatkoivat puuttumista kirkon asioihin. Tässä he pystyivät hyödyntämään poliittista teologiaa, jonka Eusebius Kesarealainen kehitti viimeisissä kirjoituksissaan., erityisesti Puhe kolmenkymmenen hallitusvuoden kunniaksi ja Konstantinuksen elämä, jossa kirjoittaja ehdotti mallia a basileus Kristitty yhtä kristillisen imperiumin kärjessä. Tämä merkitsi sitä, että hän "alistaa totuuden viholliset", jonka hän julisti kaikille (todellisen hurskauden lakeja) ja varmisti kollektiivisen pelastuksen. Tämä suojatehtävä on uskottu, tai pikemminkin valvontaa, niin kutsutun arialaisen kriisin aikana kristityt keisarit tukivat tai määräsivät erilaisia ​​uskon kaavoja, suosia niitä, jotka ottivat heidät vastaan, mutta vainoavat niitä, jotka hylkäsivät heidät (i toisinajattelijoita, varsinkin piispat, tule Athanasius Aleksandrialainen e Hilary of Poitiers heidät syrjäytettiin ja karkotettiin). Viisikymmentä vuotta kestäneen kiistan lopussa, valtaistuimelle nousua Theodosius I (379-395) merkitsi lopullista paluuta ortodoksiaan", jonka Nikean kirkolliskokous määritteli 325 ja vahvistettiin uudelleen Konstantinopolin kirkolliskokouksessa 381, saada keisarin tukea, mikä teki siitä universaalin arvon lain. Joukko yhä sortavampia sääntöjä rajoitti kaikkien ortodoksisten toisinajattelijoiden sananvapautta ja palvontaa, harhaoppisina ja siksi vainottuina.

Keisarin tehtävien joukossa, Mutta, Eusebius käsitteli myös "ateistisen virheen" taistelemisen., pakanuus. Seurauksena, samanaikaisesti kristittyjen toisinajattelijoiden tukahduttamiseen tähtäävien toimenpiteiden kanssa, Konstantinuksen seuraajat määräsivät muita, joiden tarkoituksena oli rajoittaa ja sitten kieltää pakanallisen palvonnan vapautta. Konstantinuksen pojat olivat ensimmäiset, jotka tekivät sen. Konstantinuksen laki 341 hän määräsi: "Lopeta taikausko, uhrausten hulluus poistetaan". kuitenkin, ilmeisesti, tämä ei merkinnyt sallittujen pakanakulttien ehdotonta kieltoa, vaan yksinkertaisella Constantinuksen asettamien rajoitusten tarkistamisella. Itse asiassa yksi hänen laeistaan ​​kielsi temppelien tuhoamisen, sietää "vaikka jokainen taikausko on tuhottava kokonaan". Constantius II meni pidemmälle, syistä, joissa politiikalla näyttää olleen tietty osa: välillä 353 ja 357, anastaja Magnentiuksen tappion jälkeen, joka oli jälleen kerran antanut luvan yöuhreihin, Lukuisat lait määräsivät temppelit sulkemaan ja yrittivät kieltää pakanallisen palvonnan kokonaan: jokaista, joka uskalsi uhrata, uhkasi "kostava gladius" ja omaisuuden takavarikointi; patsaiden palvonta oli kiellettyä, kuolemanrangaistuksen uhalla. Nämä toimenpiteet, kuitenkin, sovellettiin vain vähän. Kahden veljen uskonnollinen politiikka ei koskaan saapunut, Siksi, pakanallisuuden järjestelmälliseen tukahduttamiseen, mutta vain hänen lujasti paheksuessaan.

Keisari Giuliano, syntyi kristittynä ja palasi myöhemmin perinteiseen uskontoon, hän kumosi nämä määräykset ja yritti elvyttää pakanuuden, mutta hänen hallituskautensa oli lyhyt (361-363) se ei antanut hänelle mahdollisuutta saattaa yritystä päätökseen. Hänen koululakinsa, hänen seuraajansa Jovian lakkautti välittömästi, sen olisi pitänyt kieltää kristittyjä opettajia levittämästä klassisen kulttuurin perintöä, pidettiin pakanallisuuden yksinomaisena hyödykkeenä. Jovianin seuraajien politiikka, Valentinian ja Valente, hän pysyi kuitenkin melko suvaitsevaisena pakanuutta kohtaan. Yksi heidän ensimmäisistä laeistaan, toisti sisään 370, määräsi uskonnonvapauden säilyttämisen. Hänen hallituskautensa loppua kohti, Mutta, Valens palasi kieltämään veriset uhraukset.

uskonnollinen politiikka Graziano ja di Theodosius I, ja sitten yksin Theodosiuksen työtoverinsa kuoleman jälkeen, edisti paljon päättäväisempiä toimia, joka lopulta kielsi pakanuuden. Nousu valtaistuimelle, Theodosius hän oli ensimmäinen, joka kieltäytyi tittelistä ja vaipasta pontefix maximus, josta Graziano itse luopuisi pian sen jälkeen. Joidenkin määräysten kohteena olivat kristityt, jotka palasivat pakanuuteen, siten häviämässä, Vuonna 381, oikeus tehdä testamentti. Laki, toisti sisään 383, Hän löi ankarasti kastettuja kristittyjä, jotka olivat hylänneet uskonsa, katsotaan "Roomalaisen oikeuden ulkopuolelle", mutta hän jätti niille, jotka olivat olleet vain katekumeeni, oikeuden jäädä perheidensä hyväksi. Theodosius tiukensi lainsäädäntöä vuonna I 391, sillä motiivilla, että kristillisestä yhteydestä luopuminen merkitsi syrjäytymistä muista ihmisistä. Myös perinteisiä uskonnollisia käytäntöjä koskevat muinaiset kiellot palautettiin: Vuonna 381 Se on kohdassa 382, veriset uhraukset kiellettiin karkotusrangaistuksen vuoksi; Vuonna 38, ennustaminen kiellettiin kuolemanrangaistuksella. Molemmat keisarit päätyivät hyökkäämään pakanallisen kultin instituutioita vastaan. Vuoden syksyllä 382, Gratian poisti voitonpatsaan ja alttarin Rooman senaatista, siksi vestaalien ja pakanapapistojen koskemattomuus tukahdutettiin, heidän tulonsa ja bonuksensa takavarikoidaan; hänen puolestaan, Theodosius määräsi temppelit sulkemaan, säätämällä mahdollisuudesta päästä käsiksi taideteoksia sisältäviin teoksiin vain kulttuuritarkoituksiin tai julkisten kokoontumisten yhteydessä.

Vuonna 384, Siksi, useita temppeleitä suljettiin tai purettiin.

Sitoumuksen loppuun saattaminen oli joukko lakeja, jotka julkaistiin välillä 391 ja 394, tarkoituksena on kieltää kaikki pakanallisen palvonnan ilmentymät: lakia 24 helmikuu 391 määräsi kultin lopun Roomassa, tuosta 16 June laajensi kiellon koskemaan Egyptiä, ja 8. marraskuuta 392 koko valtakunnalle. Erittäin kovien sakkojen rangaistuksena, sekä vielä vakavampia rangaistuksia, kaikenlaiset uhraukset olivat kiellettyjä - jopa vaatimattomimmat kotipalvontaan liittyvät -, sekä julkisella että yksityisellä tasolla, ja riippumatta niitä harjoittaneiden sosiaalisesta arvosta. Tällä lailla, joka riisti perinteiseltä uskonnolta kaiken oikeuden ilmaista itseään, Kristinuskosta tuli siten imperiumin uskonto: se oli siis Theodosiuksen alaisuudessa (eikä Konstantinuksen aikana, kuten joskus sanotaan) että Rooman valtakunnasta tuli virallisesti kristitty.

Bibliografiset lähteet

Kristinuskon historia, toimittanut A. Corbin

0

0