イ・サンティ, アイ・プリティー・アイ・パピ: 普通の定命の人間

チャオ,ここにあるカトリック教徒があなたの書き込みにコメントしました:一部のJWとペンテコステ派が提起した質問に答えるために、私はニコラ・トルネーゼとジャンパオロ・バーラの研究を利用します。マタイの言葉の説明がいかに表面的で非聖書的であるかを強調するのに、聖書の深い知識は必要ありません。 23, 9 ペンテコステ派と TDG が与えるもの. 実際、その語句が置かれている文脈に注意を払い、聖書の中で「父」という称号がどのように正当に男性に向けられているかを思い出すだけで十分です。, 特に宗教大臣に対して, 神の命令に違反することなく. まさにこれが私たちが今やりたいことです – マシューの文脈 23, 9.私たちは、聖書本文の真の意味はその文脈から導き出される必要があることをもう一度指摘します。. JWはしばしば文脈を忘れたり省略したりして、聖書に自分たちの言いたいことを書かせます。, 意識の低い人には常に不利益をもたらします。マタイの文脈から 23, 9 イエスが単に会堂の会員たちが父親の称号に対して行った虐待を正したかっただけであることは明白である。; しかし彼はその称号の正しい使用を廃止するつもりはまったくありませんでした. イエスの考えは次のとおりです :キリストの弟子たち – パリサイ人の行動に反して – 彼らは敬称を主張してはなりません. 彼らは見栄から逃げなければならない, 誇り, 傲慢. 「あなた方の中で一番偉い人をあなたの僕にしなさい」 (マテオ 23, 11). 指導室, 彼らの中には運動しなければならない人もいるということ (参照. 1 テサロニケ人 5, 12; ユダヤ人 13, 17), それは謙虚さと奉仕の精神をもって行われなければなりません。イエスは内面の性質について語る, タイトルの使用ではなく、. 肩書きで呼ばれるかどうか, 彼の弟子たち, パリサイ人とは違って, 彼らは謙虚さを培わなければなりません. 彼らは名誉を主張してはなりません. 権威をむやみに利用してはなりません, しかし、受けた権威に基づいて謙虚に奉仕することです。これだけがイエスの言葉の本当の意味です: 謙虚さの教訓! 彼は間違っていたものを正すために来たのだ (マルコ 1, 3).イル – 聖書における「父」という称号の使用。イエスは、教会共同体の指導者たちが、教えられ導かれなければならない人々に対して霊的父性の崇高な感情を養っていたことを排除するつもりは全くありませんでした。 – 聖パウロはキリスト教徒に、まさに善と愛において神に倣う者となるよう勧めている (エペソ人への手紙 5, 1). そして、他者を導くよう召された人々の中に、神の父性以上に神を模倣できるものがあるでしょうか。? 聖パウロはこの模倣のモデルでした。) パウロの言葉はコリントの信者にはよく知られています。:「私は、親愛なる子供たちへの思いとして、これらのことをあなたに書きます」. 実際には、1 万人の教師がいる可能性があります (教育者), しかし確かにキリストにある父親はそれほど多くはありません, なぜなら、福音を通してキリスト・イエスにおいてあなたを生み出したのは私だからです。」 (1 コリント人への手紙 5,14-15).パウロは自分自身をキリストにあって霊的に生み出した人々の父であると考えています。. おそらく使徒はマタイのイエスの言葉を知らなかったのでしょう。 23, 9? 誰がそのような無知を彼のせいにしようとするだろうか? ではなぜ彼は自分に父親の称号を与えることに何の抵抗もなかったのか?b) また、彼がそうしたのはこの時だけではありませんでした。 – パオロ – 精神的な父性のこの崇高な感情を表した- 儀式. コリント人への手紙で彼はこう言っています。:「エコー」, 3度目の訪問の準備はできています, そして私はあなたの負担にはなりません; 私はあなたのものを探しているわけではないから, でもあなたは. 実際、親のために宝物を蓄えるのは子供の義務ではありません, しかし、子供のための親の」 (2 コリント人への手紙 12,14).サルヴァトーレ・ガロファロによる聖書についてのコメント:「パウロはコリント人から受け取りたくありません。, 「しかし、彼は良き父親のように与えたいと思っています。」ガラテヤのクリスチャンに対してさえ、使徒は同じ言葉を使っていました。: 「私の子供たち, キリストがあなたの内に形づくられるまで、私は苦しみながら再び産みます。」 (ガラタ 4, 19).そして、同様の父性の愛情をもって、パウロは奴隷オネシモを自分の息子と呼んでいます。, 彼は回心し、鎖につながれてキリストを生んだのである (ファイルモーネ 10).c) パウロ側が霊的父性を何度も繰り返し宣言した後、, それは自然でなければならなかった, 自発的, 彼の霊的な子供たちが主の御心に反することを少しも考えずに彼を考慮し、彼を父親と呼んだのは正しく、適切でした。. 彼らはそれをやった?正当にそう仮定できます. パウロ自身も彼らにこのように振る舞うよう勧めています。. 彼はコリントの人々に手紙を書きました: 「私は子供たちに話すように話します」; 私たちに見返りを与えてください, あなたも心を開いてください」 (2 コリント人への手紙 6, 13). そして、彼に対して霊的な息子としての誠実な感情を育み、彼を父親と呼ぶことができなかったとしたら、何の見返りがあったでしょうか。? (参照. 2 コリント人への手紙 12, 15).d) この聖書の教えを弱体化し、否定しようとする無駄な試みとして、JWたちは次のように書いています。:「ポールは自分を親に例えた, しかし彼は一度も呼ばれなかった “父パオロ”」と答えられます。: JWたちの反対は空虚なものであり、何の根拠もない, それは矛盾しています. 実際、この使徒は決して「パウロ神父」と呼ばれなかったと断言できます。, JWはその書類を持っていて提示すべきです, つまり、コリントのクリスチャンがパウロに宛てて書いたあらゆる文書です。, そこから彼らは決して彼を「お父さん」とは呼ばないようです. しかし、これらの書類はどこにあるのでしょうか?? しかも書類なしで, 有効な証拠がなければ, どうやって何かを主張できるのか? tdG の声明は純粋な発明です。それどころか, パウロの手紙から、パウロに対するクリスチャンの関係は、霊的な息子としての感覚に基づいていたようです。 – しかし、それ以外にもたくさんあります. JWの言うことは非聖書的だ. 実際、イエスは聖書を廃止することを望んでいませんでした (マテオ 5, 17-18).さて、聖書では父親という称号の正しい使い方は次のとおりです。- 広く普及している。以下にいくつかの例を示します: – 士師記の中で 17, 9-10 e 18-19 読みましょう: 「ミーシャは彼に尋ねました。: “私はどこから来たのですか？?” “私はユダのベツレヘム出身のレビ人です” 彼は答えた. “私は見つけられる場所に定住するために旅をする”. “私と一緒にいて”, ミーシャは彼に言いました, “私の父であり司祭になってください、そうすれば銀貨10枚をあげます, 洋服と食べ物のセット”」 (17,9-10).「しかし祭司は彼らに言った」: “職業はなんですか?””彼女は言いました”, 彼らは彼に言いました, “口に手を当てて私たちと一緒に来てください. あなたは私たちの父であり司祭になってくれるでしょう”」 (18,19).一部のイスラエル人が司祭に父親の称号を与えていると言われていることが二度ある. そのような自己表現の方法を非難するものではありません。- ダビデはサウル神父を、彼が生きている間は正当な統治者であると呼ぶ: 「主君には手を出さないよ, 彼は主と私の父から油そそがれた者だからです。」 (1 サミュエル 24, 11-12).- イスラエルの王たちも預言者を父と呼んでいます, つまり神の人たち, 彼らの精神的なガイド: 「さて、エリシャはその病気にかかりました」, そのために彼は死ぬだろう. ジョシュ, イスラエルの王, 彼女は彼から降りて、彼の前で泣き出し、叫びました。. “私の父, 私の父! イスラエルの戦車と馬」 (2 リ 13, 14).

自分がペンテコステ派ではないことを指摘したいからです?おそらく彼らも真実を知らない?チャオ

これがペンテコステ派の信念だからです:”私たちは聖霊によるバプテスマを信じます, 誕生後の経験として, 現れるもの, 聖書によると, 他の言語で話すことを示す頭文字を付けて E, 実質的に, 進歩的な聖化の人生を歩む, 聖書のすべての真理に従います, ～の発表の力で “福音全体” 世界へ” (アッティ 2:4; 2:42-46; 8:12-17; 10:44-46; 11:14-16; 15:7-9; 19:2-6; マルコ 16:20; ジョバンニ 16:13; マテオ 28:19, 20).ペンテコステ派の誤りはどこにあるのでしょうか?? まさに、聖霊によるバプテスマは話すしるしによって認識できると宣言することによって “言語”, そしてこれは聖書によると. まずスピーキングインとは何なのかを明確にしましょう “言語” そしてこれによって異言の賜物が与えられます. 聖書は2つの例を挙げています: ある) 外国語を知らずに話す(それが起こったのです 120 ペンテコステの日の弟子たち). b) 天上の言語を話す, でも男性には理解できない(コリント人への第一の手紙に書かれていることがわかります, 章 12,13 e 14).ベネ. ペンテコステの最初の洗礼の基本的なエピソードで, つまり、 120 屋根裏部屋の上部に集まった弟子たち, 聖書は、弟子たちが聖霊のバプテスマを受けたと述べています。, 発生した他のデモの中で、 “言語”, しかしよく見てみると彼らは外国語で話していました, 話を聞いたすべての外国人に理解できる. これと似たようなエピソードで, カイサリアのコルネリウスの家で起こった, 聖霊のバプテスマを受けた人たちは実際に異言を話した. ペテロは、これらの信者たちが聖霊のバプテスマを受けていることを明らかにしました。 120 屋根裏部屋の上部に集まった弟子たち. それで, もしコルネリオとその家の者たちが、同じように聖霊のバプテスマを受けていたら、 120 弟子たち, 同様に、彼らが話した言語は外国語であったに違いありません。 120 弟子たち. 同じことが、聖霊に満たされたときに異言を語ったエフェソスの信者たちにも当てはまらなければなりません, これは聖霊によるバプテスマに相当します。, ペンテコステ派の誤りはどこにあるのか? それは、ペンテコステ派の神学者たちがカトリックの兄弟たちに倣って新しい教義を作りたかったという事実にあります。, そしてまさに、信者が聖霊のバプテスマを受けているかどうかを認識できるようにする教義です。. 定説, それがそれについてのことだから, 聖霊のバプテスマを受けた証拠は、自分自身を表現するという事実であると明確に述べています。 “言語”, 聖書に従って指摘する. しかし、聖書によると、最初は 120 弟子たちは異言を話した, しかし、それを聞いた人には理解できる外国語, コルネリアスとその部下たちも同じように. 今日、ペンテコステ派の信者は、この教義に基づいて、信者が次の兆候の証拠を明らかにしたときに聖霊によるバプテスマを受けると主張しています。 “言語”. そこで人はこう尋ねるかもしれない: しかしどこが間違いなのか? まさにその中に “言語”. これらは同じ言語ではありません。なぜなら、最初の聖霊のバプテスマでは、とりわけ外国語で話されていたしるしがあったからです。, そしてこれは聖書によると, 現代の聖霊によるバプテスマ, ペンテコステ派によると, 理解できない言語を話すことによって証明される. (聖書はコリント人への第一の手紙で私たちに広く語りかけています。, キャップ. 12, 13 e 14, 異言の賜物について, その有用性と特徴を定義する, しかし私たちは、信者の個人的な啓発に役立ち、聖霊が示唆する言葉で神への崇拝を表現する天の言語について話します。, しかし、常にリスナーには理解できない言語です。) エラーの結果は他のエラーのみになる可能性があります. ペンテコステ派の教義は神の言葉に取って代わり、神の言葉に語られていないことを語らせると主張している:”あなたは異言を話したことがありません? あなたはまだ聖霊を受けていません”. “聖霊のバプテスマを受けると, あなたが異言を話すので私たちは気づくでしょう”. そして彼らは “言語” それらは聖霊のバプテスマを受けたことの証しとなっています。. しかし聖書はそうは言っていません http://www.biblica.altervista.org