संन्यासी, I POTI E I PAPI: सामान्य नश्वर पुरुष

किआओ,यहाँ एक कैथोलिक है क्योंकि उसने आपके लेखन पर टिप्पणी की है:कुछ जेडब्ल्यू और पेंटेकोस्टल द्वारा उठाए गए सवालों का जवाब देने के लिए मैं निकोला टोर्नीज़ और जियानपाओलो बर्रा के अध्ययन का उपयोग करता हूं। मैथ्यू के वाक्यांश की व्याख्या कितनी सतही और अशास्त्रीय है, इसे उजागर करने के लिए बाइबल का गहन ज्ञान आवश्यक नहीं है 23, 9 पेंटेकोस्टल और टीडीजी देते हैं. वास्तव में, यह उस संदर्भ पर ध्यान देने के लिए पर्याप्त है जहां वह वाक्यांश रखा गया है और याद रखें कि कैसे बाइबिल में "पिता" शीर्षक वैध रूप से पुरुषों को संबोधित किया गया है, विशेष रूप से धर्म के मंत्रियों के लिए, बिना किसी ईश्वरीय आदेश का उल्लंघन किये. यह वही है जो हम अभी करना चाहते हैं – मैथ्यू का प्रसंग 23, 9.हम एक बार फिर इंगित करते हैं कि बाइबिल ग्रंथों का प्रामाणिक अर्थ उनके संदर्भ से निकाला जाना चाहिए. जेडब्ल्यू अक्सर संदर्भ भूल जाते हैं या छोड़ देते हैं और बाइबल से वही कहते हैं जो वे चाहते हैं, हमेशा कम जागरूक लोगों के नुकसान के लिए। मैथ्यू के सन्दर्भ से 23, 9 यह स्पष्ट रूप से प्रतीत होता है कि यीशु केवल उस दुरुपयोग को ठीक करना चाहते थे जो आराधनालय के सदस्यों ने पिता की उपाधि के साथ किया था; लेकिन उनका उस शीर्षक के सही उपयोग को ख़त्म करने का बिल्कुल भी इरादा नहीं था. यीशु का विचार इस प्रकार है :ईसा मसीह के शिष्य – फरीसियों के व्यवहार के विपरीत – उन्हें सम्मानजनक उपाधियों का दावा नहीं करना चाहिए. उन्हें घमंड से भागना होगा, गर्व, अहंकार. "तुम में जो सबसे बड़ा हो वह तुम्हारा सेवक बने" (माटेओ 23, 11). मार्गदर्शन कार्यालय, उनमें से कुछ को व्यायाम करना होगा (सीएफआर. 1 थिस्सलुनीकियों 5, 12; यहूदियों 13, 17), इसे विनम्रता और सेवा की भावना से किया जाना चाहिए। यीशु आंतरिक स्वभाव की बात करते हैं, शीर्षकों के उपयोग के बजाय. चाहे उन्हें उपाधियों से बुलाया जाए या नहीं, उनके शिष्य, फरीसियों के विपरीत, उन्हें विनम्रता विकसित करनी चाहिए. उन्हें सम्मान का दावा नहीं करना चाहिए. उन्हें अधिकार का व्यर्थ उपयोग नहीं करना चाहिए, बल्कि प्राप्त अधिकार के आधार पर विनम्रतापूर्वक सेवा करना। यह और कुछ नहीं यीशु के शब्दों का प्रामाणिक अर्थ है: विनम्रता का एक पाठ! जो गलत था उसे वह सही करने आये थे (मार्को 1, 3).आईएल – "पिता" शीर्षक का शास्त्रीय उपयोग। यीशु का इरादा इस बात को बिल्कुल भी बाहर करने का नहीं था कि चर्च समुदाय के नेता उन लोगों के प्रति आध्यात्मिक पितृत्व की महान भावना का पोषण करते हैं जिन्हें निर्देश और निर्देशन दिया जाना चाहिए।1 – संत पॉल ईसाइयों को अच्छाई और प्रेम में ईश्वर का अनुकरण करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं (इफिसियों 5, 1). और जिन लोगों को दूसरों को निर्देशित करने के लिए बुलाया गया है उनमें ईश्वरीय पितृत्व की तुलना में ईश्वर का इससे बड़ा अनुकरण क्या हो सकता है? संत पॉल इस अनुकरण के आदर्श थे।ए) पॉल के शब्द कुरिन्थ के विश्वासियों को अच्छी तरह से ज्ञात हैं:“सबसे प्यारे बच्चों के रूप में मैं तुम्हें ये बातें लिखता हूँ. वास्तव में, आपके पास दस हजार शिक्षक हो सकते हैं (शिक्षकों का), परन्तु निश्चय ही मसीह में बहुत से पिता नहीं हैं, क्योंकि मैं ही हूं, जिस ने सुसमाचार के द्वारा मसीह यीशु में तुम्हें उत्पन्न किया।" (1 कुरिन्थियों 5,14-15).पॉल खुद को मानता है और खुद को उन लोगों का पिता कहता है जिन्हें उसने आध्यात्मिक रूप से मसीह में पैदा किया है. शायद प्रेरित को मैथ्यू में यीशु के शब्दों के बारे में पता नहीं था 23, 9? कौन उसे ऐसी अज्ञानता का श्रेय देने का साहस करेगा? तो खुद को पिता की उपाधि देने में उन्हें कोई दिक्कत क्यों नहीं हुई?बी) न ही यह एकमात्र समय था जब वह – पाओलो – आध्यात्मिक पितृत्व की इस महान भावना को प्रकट किया- धार्मिक संस्कार. कुरिन्थियों को पुनः लिखते हुए वह कहते हैं:“एक्को, मैं तीसरी बार आपके पास आने को तैयार हूं, और मैं तुम पर बोझ नहीं बनूँगा; क्योंकि मैं आपकी चीज़ों की तलाश नहीं कर रहा हूँ, परन्तु आप. वास्तव में माता-पिता के लिए खजाना जमा करना बच्चों का कर्तव्य नहीं है, लेकिन माता-पिता अपने बच्चों के लिए" (2 कुरिन्थियों 12,14).सल्वाटोर गारोफ़लो द्वारा बाइबिल पर टिप्पणी:“पौलुस कुरिन्थियों से कुछ प्राप्त नहीं करना चाहता, लेकिन वह एक अच्छे पिता की तरह देना चाहता है।'' गलातिया के ईसाइयों के साथ भी प्रेरित ने इसी भाषा का प्रयोग किया था: “मेरे बच्चे, कि जब तक तुम में मसीह का निर्माण न हो जाए तब तक मैं पीड़ा में फिर से जन्म दूँगा" (गलाता 4, 19).और उसी पैतृक स्नेह के साथ पॉल दास ओनेसिमो को अपना बेटा कहता है, जिसे उसने जंजीरों में जकड़कर धर्मपरिवर्तन किया था और ईसा मसीह में जन्म दिया था (फ़ाइलमोन 10).सी) पॉल की ओर से आध्यात्मिक पितृत्व की कई बार-बार घोषणा के बाद, यह स्वाभाविक होना चाहिए था, अविरल, यह सही और उचित था कि उनके आध्यात्मिक बच्चों ने उन्हें माना और प्रभु की इच्छा के विरुद्ध जाने का ज़रा भी विचार किए बिना उन्हें पिता कहा।. उन्होंने ऐसा किया?हम वैध रूप से ऐसा मान सकते हैं. पौलुस स्वयं उन्हें प्रोत्साहित करता है और चाहता है कि वे इसी प्रकार व्यवहार करें. उन्होंने कुरिन्थियों को लिखा: “मैं इसे बच्चों की तरह बोलता हूं; हमें प्रत्युत्तर दो, अपना दिल भी खोलो" (2 कुरिन्थियों 6, 13). और इसका प्रतिफल क्या था यदि उसके प्रति आध्यात्मिक पुत्रत्व की सच्ची भावना का पोषण न किया जाए और उसे पिता न कहा जाए? (सीएफआर. 2 कुरिन्थियों 12, 15).डी) जेडब्ल्यू द्वारा लिखी गई इस बाइबिल शिक्षा को कमजोर करने और नकारने का व्यर्थ प्रयास किया जा रहा है:“पॉल ने अपनी तुलना एक माता-पिता से की, लेकिन उन्हें कभी नहीं बुलाया गया “पिता पाओलो””.इसका उत्तर दिया गया है: जेडब्ल्यू की आपत्ति शून्य पर टिकी हुई है और इसका कोई आधार नहीं है, यह असंगत है. वास्तव में, यह पुष्टि करने में सक्षम होने के लिए कि प्रेरित को कभी भी "फादर पॉल" नहीं कहा गया था, जेडब्ल्यू के पास दस्तावेज़ होने चाहिए और उन्हें दिखाना चाहिए, अर्थात्, पॉल को संबोधित कुरिन्थ के ईसाइयों का कोई भी लेखन, जिससे ऐसा प्रतीत होता है कि वे उन्हें कभी भी "पिता" नहीं कहते।. लेकिन ये दस्तावेज़ कहां हैं?? और बिना दस्तावेज़ के, बिना वैध सबूत के, कोई कैसे किसी बात पर जोर दे सकता है? टीडीजी का कथन एक शुद्ध आविष्कार है। इसके विपरीत, पॉलिन पत्रों से ऐसा प्रतीत होता है कि पॉल के प्रति ईसाइयों के संबंध आध्यात्मिक पुत्रत्व की भावना पर आधारित थे।2 – लेकिन और भी बहुत कुछ है. JWs जो कहते हैं वह अशास्त्रीय है. दरअसल, यीशु पवित्रशास्त्र को ख़त्म नहीं करना चाहते थे (माटेओ 5, 17-18).अब पवित्रशास्त्र में पिता उपाधि का सही उपयोग है- व्यापक रूप से फैला हुआ. यहां कुछ उदाहरण दिए गए हैं: – न्यायाधीशों की पुस्तक में 17, 9-10 इ 18-19 के पढ़ने: मीका ने उससे पूछा: “मैं कहां से आया हूं??” “मैं यहूदा के बेतलेहेम का एक लेवी हूं” उसने जवाब दिया. “मैं वहां बसने के लिए यात्रा करता हूं जहां मुझे मिलेगा”. “मेरे साथ रहो”, मीका ने उससे कहा, “मेरे लिये पिता और याजक बनो और मैं तुम्हें चाँदी के दस टुकड़े दूँगा, कपड़े और भोजन का एक सेट”” (17,9-10).“लेकिन पुजारी ने उनसे कहा: “आप क्या करते हैं?””उसने कहा”, उन्होंने उससे कहा, “अपना हाथ अपने मुँह पर रखो और हमारे साथ आओ. आप हमारे लिए पिता और पुरोहित होंगे”” (18,19).दो बार कहा गया है कि कुछ इस्राएली याजक को पिता की उपाधि देते हैं. खुद को अभिव्यक्त करने के इस तरीके की कोई निंदा नहीं है.- डेविड फादर को शाऊल कहता है क्योंकि वह जीवित रहते हुए वैध शासक है: “मैं अपने स्वामी पर हाथ नहीं रखूँगा, क्योंकि वह यहोवा और मेरे पिता का अभिषिक्त है।" (1 शमूएल 24, 11-12).- यहाँ तक कि इस्राएल के राजा भी भविष्यद्वक्ताओं को पिता कहते हैं, अर्थात् परमेश्वर के जन, उनके आध्यात्मिक मार्गदर्शक: “अब एलीशा उस बीमारी से बीमार पड़ गया, जिसके लिए वह मर जायेगा. जोश, इस्राएल का राजा, वह उसके पास से उतरी और चिल्लाते हुए उसके सामने फूट-फूट कर रोने लगी. “मेरे पिता, मेरे पिता! इस्राएल का रथ और उसके घोड़े" (2 दोबारा 13, 14).

क्योंकि आप यह बताना चाहते हैं कि आप पेंटेकोस्टल नहीं हैं?कदाचित वे भी सत्य को नहीं जानते?किआओ

क्योंकि यह पेंटेकोस्टल विश्वास है:”हम पवित्र आत्मा में बपतिस्मा में विश्वास करते हैं, नये जन्म के बाद के एक अनुभव के रूप में, जो प्रकट है, शास्त्रों के अनुसार, अन्य भाषाओं में बोलने के प्रारंभिक चिह्न के साथ ई, व्यावहारिक, प्रगतिशील पवित्रता के जीवन के साथ, पवित्र शास्त्रों के सभी सत्यों का पालन करते हुए, की घोषणा की शक्ति में “संपूर्ण सुसमाचार” दुनिया के लिए” (अति 2:4; 2:42-46; 8:12-17; 10:44-46; 11:14-16; 15:7-9; 19:2-6; मार्को 16:20; जियोवानी 16:13; माटेओ 28:19, 20).पेंटेकोस्टल त्रुटि कहाँ है?? सटीक रूप से यह घोषित करने में कि पवित्र आत्मा में बपतिस्मा बोलने के संकेत से पहचाना जा सकता है “बोली”, और यह शास्त्रों के अनुसार है. आइए पहले स्पष्ट करें कि बोलना क्या है “बोली” और इसके साथ अन्य भाषा का उपहार भी. बाइबल दो उदाहरण देती है: ए) विदेशी भाषाएँ बिना जाने बोलना(जो हुआ वही हुआ 120 पिन्तेकुस्त के दिन चेलों). बी) दिव्य भाषाएँ बोलना, लेकिन पुरुषों के लिए समझ से बाहर है(जैसा कि हम कुरिन्थियों के नाम प्रथम पत्र में लिखा हुआ पाते हैं, अध्याय 12,13 इ 14).लाभ. पेंटेकोस्ट के प्रथम बपतिस्मा के मूल प्रकरण में, यानी कि 120 शिष्य ऊपरी अटारी में एकत्र हुए, शास्त्र कहता है कि शिष्य पवित्र आत्मा में बपतिस्मा के साथ मिलते हैं, होने वाले अन्य प्रदर्शनों के बीच में बात की गई “बोली”, लेकिन करीब से निरीक्षण करने पर वे विदेशी भाषाओं में बात कर रहे थे, यह उन सभी विदेशियों के लिए समझने योग्य है जिन्होंने उनकी बात सुनी. ऐसे ही एक एपिसोड में, कैसरिया में कुरनेलियुस के घर में हुआ, जो लोग पवित्र आत्मा में बपतिस्मा लेते थे वे वास्तव में अन्य भाषाएँ बोलते थे. पतरस ने यह स्पष्ट कर दिया कि इन विश्वासियों को वैसे ही पवित्र आत्मा में बपतिस्मा दिया गया था 120 शिष्य ऊपरी अटारी में एकत्र हुए. इसलिए, यदि कुरनेलियुस और उसके घराने के लोगों को उसी रीति से पवित्र आत्मा का बपतिस्मा दिया जाता 120 चेल, उसी प्रकार वे जो भाषाएँ बोलते थे वे अवश्य ही विदेशी भाषाएँ रही होंगी जैसा कि उनके साथ हुआ था 120 चेल. यही बात इफिसुस के विश्वासियों पर भी लागू होनी चाहिए जो पवित्र आत्मा से भर जाने पर अन्य भाषाएँ बोलते थे, जो पवित्र आत्मा में बपतिस्मा के बराबर है।अब, पेंटेकोस्टल त्रुटि कहां है? यह इस तथ्य में निहित है कि पेंटेकोस्टल धर्मशास्त्री नए हठधर्मिता बनाने में अपने कैथोलिक भाइयों की नकल करना चाहते थे, और वास्तव में वह हठधर्मिता जो हमें यह पहचानने की अनुमति देगी कि किसी आस्तिक ने पवित्र आत्मा से बपतिस्मा लिया है या नहीं. हठधर्मिता, क्योंकि यह इसी बारे में है, स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पवित्र आत्मा में बपतिस्मा प्राप्त करने का प्रमाण स्वयं को अभिव्यक्त करने का तथ्य है “बोली”, शास्त्रों के अनुसार संकेत करना. लेकिन शास्त्रों के अनुसार प्रथम 120 शिष्य अन्य भाषा में बात करते थे, लेकिन विदेशी भाषाएँ सुनने वाले लोगों को समझ में आती हैं, और इसी रीति से कुरनेलियुस और उसके जनोंको भी. आज पेंटेकोस्टल विश्वासी इस हठधर्मिता के आधार पर पुष्टि करते हैं कि पवित्र आत्मा में बपतिस्मा तब प्राप्त होता है जब आस्तिक संकेत का प्रमाण प्रकट करता है “बोली”. फिर कोई पूछ सकता है: लेकिन गलती कहां है? सही में “बोली”. ये वही भाषाएँ नहीं हैं. क्योंकि पवित्र आत्मा में मूल बपतिस्मा के समय अन्य संकेतों के बीच विदेशी भाषाएँ बोली जाती थीं, और यह शास्त्रों के अनुसार है, पवित्र आत्मा में आधुनिक बपतिस्मा, पेंटेकोस्टल के अनुसार, इसका प्रमाण अस्पष्ट भाषाएँ बोलने से मिलता है. (कुरिन्थियों को लिखे पहले पत्र में बाइबल हमसे विस्तार से बात करती है, टोपी. 12, 13 इ 14, अन्यभाषाओं के उपहार का, इसकी उपयोगिता एवं विशेषताओं को परिभाषित करना, लेकिन हम दिव्य भाषाओं के बारे में बात करते हैं जो आस्तिक को उसकी व्यक्तिगत उन्नति के लिए और पवित्र आत्मा द्वारा सुझाए गए शब्दों के साथ भगवान के प्रति अपनी आराधना व्यक्त करने के लिए सेवा प्रदान करती हैं।, लेकिन हमेशा श्रोताओं के लिए समझ से बाहर की भाषाएँ।) एक त्रुटि के परिणाम केवल अन्य त्रुटियाँ ही हो सकते हैं. पेंटेकोस्टल हठधर्मिता ने परमेश्वर के वचन का स्थान ले लिया है और यह दावा करता है कि वह वह कहलवाता है जो वह नहीं कहता:”तुमने कभी अन्य भाषा में बात नहीं की? तुम्हें अभी तक पवित्र आत्मा प्राप्त नहीं हुआ है”. “जब तुम्हें पवित्र आत्मा से बपतिस्मा दिया गया हो, हम ध्यान देंगे क्योंकि आप अन्य भाषा में बोलेंगे”. और इसलिए वे “बोली” वे पवित्र आत्मा में बपतिस्मा लेने की प्रामाणिकता का प्रतीक बन गए हैं. लेकिन बाइबल ऐसा नहीं कहती http://www.biblica.altervista.org