カトリック教会 – 教会には人間の優位性がある?

イエスがペテロに天国への鍵を託したという事実は、ペテロに特別な任務を与えました。 (例: で. 15:7b), しかし彼は彼を他の使徒たちの長にはしませんでした. こういうものは継承できない, 他の人はこのタスクを継承できません, 当時ピーターだけに与えられました. 同じことが、後にすべてのクリスチャンに与えられた、彼が緩めたり縛ったりしたものは天国で解かれるという約束にも当てはまります。.

次に、これら 2 つの約束の後に起こった、次のことを示すいくつかの出来事を考えてみましょう。:

イエスは教会に人間の指導者を立てなかった. マテオ, マルコとルカは、使徒たちの中には他の人よりも偉くなりたいという傾向があったと語っています。, しかし、イエスはそのたびに弟子たちに、そのような考えを抱くべきではないと教えて叱責されたということです。, むしろ、仕えられるために来たわけではない彼の例に倣いなさい, しかし奉仕するために.

マルコ (9:33-35) そしてルカ (9:46-48) イエスがペテロにした約束に従って、使徒たちは自分たちの中で誰が一番偉いかについて話し合ったと言われています。 (もしイエスがペテロに優位性を与えていたとしたら、それは理解できない事実である). イエスはペテロを彼らの指導者に据えたとは答えず、彼らを叱責し、一番になりたい者は最後になり、みんなの奉仕者になるだろうと言いました。.

後にヤコブとヨハネの母親が、自分の息子たちに神の王国でイエスの右と左に自分たちの位置を与えてほしいと頼んだときも、同じ原則がイエスによって繰り返されました。. 彼は言い​​ました: “あなたたちの中で偉くなりたい人は誰でも, 彼はあなたの従者になります; そしてあなたたちの中で誰が一番になりたいと思うでしょうか, 彼はあなたの従者になります (ドゥロス・スキアーボ)” (山. 20:20-27).

そしてイエスは、パリサイ人や律法学者たちの虚栄心を取り上げ、弟子たちに偉くなりたいと願うことや父親と呼ばれることを禁じたとき、この原則をもう一度確認しました。 (山. 23:5-12 – イエスの明示的な禁止に対抗して、後に教会によって採用された慣習) 1.

使用 1 西洋では教皇という名前 (= パドレ) すべての聖職者によって使用され、アナスタシウス 1 世統治下のローマ司教のみに限定されていました。 (399-402).

司教は教皇と呼ばれるだけではありませんでした, 教皇または法王も同様です, 聖書の用語は神にのみ適用される. イエスは父に電話しました “聖なる父” (Gv. 17:11).

ペテロは自分が他の使徒の指導者であるとは決して主張しませんでした 新約聖書にはペテロが何らかの要求をしたという記録はない。, 彼が使徒たちの中で第一位の役割を果たしていたわけでもない。. ピーターはこう宣言しました “年配の男性と他の人たち” そして羊飼い長はイエスであるということ (1. 円周率. 5:1-4). もしペテロが全教会の長だったら、彼は虚偽の宣言をして、自分を単なる長老と呼んだでしょう。.

使徒たちのすべての手紙は、彼らの中の指導者の存在を無視しています 使徒パウロは、イエスによって教会に設立されたさまざまな奉仕について語っています, しかし彼はその上で人間のリーダーについて決して語らない (1. コ. 12:28; エフ. 4:11). ローマの神学者なら, 教会の階層について言えば, 教皇について話すのを忘れた, 彼はあたかも天文学者であるかのように振る舞うだろう, 太陽系について話す, 太陽のことを話すのを忘れた.

昇天後、使徒たちはユダに代わる別の使徒を任命した. ペテロの間違いのない判断に従う代わりに, 彼らがすべきだったように, もし彼がキリストの代理者だったら, 彼らはくじを引く. 2 つの名前案を提案したのはピエトロでさえありませんでした (で. 1:23-26).

使徒たちはサマリアが神の言葉を受け取ったと聞くと、ペテロとヨハネをそこに送りました。 (で. 8:14). もしピーターが彼らのリーダーだったら、彼は自ら率先して行動するか、誰かを送っただろう, しかし彼は送られなかったでしょう (Gv. 13:16).

パウロは、ペテロはエルサレムの教会の柱の一人であると評判だったと述べています。 (ガ. 2:9).

エルサレムの最初の教会公会議はペテロが主宰せず、公会議の決定は使徒と年老いた兄弟たちの名において諸教会に発表された。 (で. 15:23-29).

イエス・キリストが教会の唯一の頭である ローマ教会は、イエス・キリストが教会の頭であることを否定していない, しかし彼はこう述べています, 天に昇ってしまった, 彼はペテロを、地上で自分に代わる目に見える指導者として教会に残したかったのです。. また、この力はペテロの死後、ローマの司教たちに伝えられたとも主張している。, 彼の正当な後継者たち.

もし教会が人間社会であるならば、首長が不在の場合でも代表者が存在すべきであることは理解できるでしょう。. しかし、教会は神の働きであり、その頭は人間であると同時に神でもあります。. 自分をキリストの代理者であると宣言することは、キリストが約束したもう一人のパラクリートの代わりに自分を置き、イエスが弟子たちにした約束や肯定を無視することを意味します。. 彼は、自分がいなくなって助かったと言いました, 彼らを地球上に孤児として残さないように, しかし、彼は時代の終わりまで常に彼らの中にいてくれるだろう (Gv. 16:7; 14:16, 18, 23; 山. 28:28; 18:20). キリストの神権は、永遠に生き、いつでもどこでも介入できるという事実により、他の人に移ることはありません。 (Eb. 7:24; アプ. 1:10-12, 19-20).

使徒パウロはイエスがどのようにして教会を建てたかを説明する (山. 16:18; エフ. 4:10-16). 彼は天から来たのです, ピーターではない, 確立する (ドナ) 預言者, 伝道者, 牧師兼医師 (で) 教会.

使徒パウロは、夫が妻の頭であるように、イエス・キリストが教会の頭であると述べています。 (エフ. 5:22-23). 夫が自分と妻の間に代理または副次長を立てるということが考えられないのと同じように、教会において男性がキリストの代わりになるということも考えられないのです。.

パウロはまた、神はすべてのものをイエス・キリストの足下に置き、与えられたとも述べています。 “教会の最高指導者として, それは彼の体です” (エフ. 1:22-23). 信者はイエスを頭とする体のさまざまな部分です. 体のシンボルは正式に 2 つの頭の存在を除外します; モンスターについて話したくないのなら別ですが. したがって、私たちはキリストや教皇を放棄しなければなりません.

キリストを排除するなと言われるなら, 教皇が教会の長であると宣言する, なぜならキリストはその目に見えない頭だからです, 最高指導者, 一方、教皇はその目に見える頭である, 下位, この理論を支持する人々に、教皇がイエス・キリストの代理人であり教会の長であると述べられている聖書の一節を引用してもらいます。, また、従属的または二次的, または彼らがそれを好きなように呼びます.

コロサイ人への手紙の中で (1:18-19) パウロはイエス・キリストを宣べ伝える “体の頭, つまり教会の”, 彼女を悩ませた偽医師たちに対抗するために. 彼らは公然とキリストを否定しませんでした, しかし彼らは彼を教会の唯一の首長として否定した, そして言葉ではなく, しかし事実とともに, 戒律と儀式を与える, 同情の名目で. そうすることで彼らはリーダーを守らなかった (2:18-19).

これらの教えは、信者一人一人が自分の生活の中で、聖霊という人格のうちに目に見えないキリストが常に臨在していることを認識することがいかに重要であるかを強調しています。. 教会におけるジレンマは、御霊の臨在と主権が無視されるときに生じます。, 肉に従って歩く (ガ. 5:16; Cl. 2:6 彼ら自身。).

あなたとキリストとの継続的な関係は何ですか?

私たちは聖書のキリスト教に従いたいと思っています. 聖書の教会はすべての真の信者で構成される団体です, 同じ霊によって彼らの間で団結し、イエス・キリストである彼らの唯一の頭によって設立された共同体 (エフ. 4:16).

個人的な結論

エッコ… 良い教皇もたくさんいるし、そうでない教皇もたくさんいると私は信じていますが、, なぜなら善良さは宗教宗派に由来するものではないからです, ヨハネ・パウロ二世の死はとても悲しかったですが、, (3日間テレビの前にいました) なぜなら彼は歴史を作った法王であり、善良な人だったからです。, 聖書の言葉は違います, そして私は何世紀にもわたって権力と個人的利益のために改変されてきたと言い続けます, 今日ではカトリック教会が強力な政府を代表しているほどです, イエスが望まなかったであろう何か.