तथ्य यह है कि यीशु ने पिएत्रो को स्वर्ग के राज्य की कुंजी सौंपा (उदाहरण: पर. 15:7बी), लेकिन उन्होंने उसे अन्य प्रेरितों के प्रमुख का गठन नहीं किया. यह बात विरासत में नहीं हो सकती, दूसरों को यह कार्य विरासत में नहीं मिल सकता, उस समय केवल और विशेष रूप से पीटर को दिया गया था. यही बात उस वादे के बारे में भी सच है कि वह जो कुछ भी खोलेगा या बांधेगा वह स्वर्ग में खोला जाएगा जो बाद में प्रत्येक ईसाई को दिया गया था.
आइए अब इन दो वादों के बाद घटी कुछ घटनाओं पर विचार करें जो यह प्रदर्शित करेंगी
:
यीशु ने चर्च में किसी मानवीय नेता की स्थापना नहीं की. माटेओ, मार्क और ल्यूक हमें बताते हैं कि प्रेरितों के बीच दूसरों से बड़ा बनने की चाहत थी, परन्तु यीशु ने हर बार अपने चेलों को यह शिक्षा देकर डाँटा कि उन्हें ऐसे विचार मन में नहीं लाना चाहिए, बल्कि उसके उदाहरण का अनुसरण करें जो सेवा के लिए नहीं आया, लेकिन सेवा करने के लिए.
मार्को (9:33-35) और लुका (9:46-48) वे कहते हैं कि यीशु ने पतरस से जो वादे किए थे, उसके बाद प्रेरितों ने चर्चा की कि उनमें से सबसे महान कौन था (यदि यीशु ने पतरस को प्रधानता दी होती तो यह एक समझ से परे तथ्य है). यीशु ने यह उत्तर नहीं दिया कि उसने पतरस को अपना नेता स्थापित किया है, परन्तु उन्हें फटकार लगाई और कहा कि जो कोई प्रथम बनना चाहेगा, वह अन्तिम होगा और सबका सेवक होगा।.
यही सिद्धांत यीशु द्वारा दोहराया गया जब जेम्स और जॉन की माँ ने बाद में पूछा कि उनके बेटों को उनके राज्य में यीशु के दाएँ और बाएँ जगह मिल सकती है।. उसने कहा: “जो कोई तुम में महान बनना चाहता है, वह आपका सेवक होगा; और तुम में से जो कोई प्रथम होना चाहेगा, वह आपका सेवक होगा (डौलोस-शियावो)” (मीट्रिक टन. 20:20-27).
और एक बार फिर यीशु इस सिद्धांत की पुष्टि करते हैं जब वह फरीसियों और शास्त्रियों की घमंड को उठाते हैं और अपने शिष्यों को महान बनने और पिता कहलाने से रोकते हैं (मीट्रिक टन. 23:5-12 – यह प्रथा जिसे बाद में चर्च ने यीशु के स्पष्ट निषेध के विरुद्ध अपनाया) 1.
उपयोग 1 पश्चिम में पोप नाम (= पादरी) सभी चर्चों द्वारा उपयोग किया जाने वाला यह केवल अनास्तासियस प्रथम के तहत रोम के बिशपों के लिए आरक्षित था (399-402).
बिशप को केवल पोप ही नहीं कहा जाता था, लेकिन परम पवित्र पिता या परम पावन भी, बाइबिल की शर्तें केवल ईश्वर पर लागू होती हैं. यीशु ने अपने पिता को बुलाया “पवित्र पिता” (जी.वी. 17:11).
किसी पापी प्राणी से उसके कार्यालय में परमेश्वर की पवित्रता का प्रतिनिधित्व करने की अपेक्षा करना निंदनीय है.
रोम के बिशप को सर्वोच्च पोंटिफ़ भी कहा जाता है.
रोम के बुतपरस्त पादरियों के नेताओं ने इस नाम को धारण किया, क्योंकि वे छोटे पोपों के कॉलेज की अध्यक्षता करते थे, अर्थात् अधीनस्थ पादरी वर्ग.
जूलियस सीज़र के बाद से सम्राटों ने सर्वोच्च परमधर्मपीठ का पद और नाम ग्रहण किया, जब तक ग्रेटियन ने चौथी शताब्दी के अंत तक इसे छोड़ नहीं दिया।. तब बिशपों ने इसे अपने ऊपर ले लिया. रोम का पहला बिशप जो खुद को पोंटिफ़ कहता था, पेलागियस था (555-561) -महान, पैट्रोलोजी लैट. 118, 611.
Nicaea की परिषद (325) ने आदेश दिया था कि यदि रोम का बिशप सर्वोच्च पोंटिफ की उपाधि धारण करने का साहस करेगा तो वह पाप में गिर जाएगा -बाल्डासारे लाबियांका: पापेसी, उनके संघर्ष और घटनाएँ, इसका भविष्य; पग. 45, एड. मुँह, टोरिनो 1905.
किसी अन्य अवसर पर यीशु ने कहा कि नई सृष्टि में बारह प्रेरित बारह सिंहासनों पर बैठकर इस्राएल के बारह गोत्रों का न्याय करेंगे (मीट्रिक टन. 19: 28). तब भी उनके बीच कोई रिकॉर्ड नहीं बनेगा. प्रकाशितवाक्य से भी इसी सिद्धांत की पुष्टि होती है (21:14). ये दो चरण, पिन्तेकुस्त से पहले स्वयं प्रेरित पतरस द्वारा घोषित मानदंड के साथ (पर. 1:21-22), वे यह भी स्थापित करते हैं कि प्रेरितों की संख्या सीमित है 12 और जिनका कोई उत्तराधिकारी नहीं है. पॉल भी बारह का हिस्सा नहीं है और उसका भी कोई उत्तराधिकारी नहीं है. यह वैसे भी अस्तित्व में था, और यह आज भी मौजूद है, एक व्यापक धर्मोपदेश. प्रत्येक मिशनरी एक प्रेरित है (रो. 10:15).
पतरस ने कभी भी अन्य प्रेरितों का नेता होने का दावा नहीं किया नए नियम में ऐसा कोई रिकॉर्ड नहीं है कि पीटर ने कभी कोई मांग की हो, न ही प्रेरितों के बीच उसका कोई प्रधान कार्य था।. पीटर ने होने की घोषणा की “दूसरों के साथ एक बुजुर्ग व्यक्ति” और मुख्य चरवाहा यीशु है (1. अनुकरणीय. 5:1-4). यदि पीटर पूरे चर्च का मुखिया होता तो उसने झूठी घोषणा कर दी होती और खुद को एक साधारण बुजुर्ग कहा होता.
प्रेरितों के सभी पत्र उनके बीच एक नेता के अस्तित्व को नजरअंदाज करते हैं प्रेरित पॉल चर्च में यीशु द्वारा स्थापित विभिन्न मंत्रालयों की बात करते हैं, लेकिन वह कभी भी इस पर किसी मानवीय नेता की बात नहीं करते (1. सह. 12:28; एफई. 4:11). यदि एक रोमन धर्मशास्त्री, कलीसियाई पदानुक्रम की बात हो रही है, पोप के बारे में बात करना भूल गए, वह एक खगोलशास्त्री की तरह व्यवहार करेगा, सौर मंडल के बारे में बात कर रहे हैं, सूरज के बारे में बात करना भूल गया.
स्वर्गारोहण के बाद प्रेरितों ने यहूदा के स्थान पर दूसरे प्रेरित को नियुक्त किया. पीटर के अचूक फैसले को टालने के बजाय, जैसा कि उन्हें करना चाहिए था, यदि वह ईसा मसीह का पादरी होता, उन्होंने चिट्ठी डाली. यह पिएत्रो भी नहीं था जिसने प्रस्तावित दो नामों का सुझाव दिया था (पर. 1:23-26).
जब प्रेरितों ने सुना कि सामरिया को परमेश्वर का वचन मिल गया है तो उन्होंने पतरस और यूहन्ना को वहाँ भेजा (पर. 8:14). यदि पीटर उनका नेता होता तो वह अपनी पहल पर जाता या किसी को भेजता, लेकिन उसे नहीं भेजा गया होगा (जी.वी. 13:16).
पॉल का कहना है कि पीटर को यरूशलेम में चर्च के स्तंभों में से एक माना जाता था (गा. 2:9).
यरूशलेम में चर्च की पहली परिषद की अध्यक्षता पीटर ने नहीं की थी और परिषद के निर्णयों की घोषणा चर्चों को प्रेरितों और बुजुर्ग भाइयों के नाम पर की गई थी (पर. 15:23-29).
यीशु मसीह चर्च के एकमात्र प्रमुख हैं रोम का चर्च इस बात से इनकार नहीं करता है कि यीशु मसीह चर्च के प्रमुख हैं, लेकिन वह ऐसा कहते हैं, स्वर्ग में चढ़ गया, वह पीटर को चर्च में एक दृश्यमान नेता के रूप में छोड़ना चाहता था जो पृथ्वी पर उसकी जगह लेता है. यह भी दावा किया गया है कि पीटर की मृत्यु के बाद यह शक्ति रोम के बिशपों को हस्तांतरित कर दी गई थी, उनके वैध उत्तराधिकारी.
यदि चर्च एक मानव समाज होता तो यह समझ में आता कि मुखिया की अनुपस्थिति में एक प्रतिनिधि होना चाहिए. लेकिन चर्च एक दैवीय कार्य है और इसका मुखिया एक ही समय में मनुष्य और भगवान है. अपने आप को मसीह का पादरी घोषित करने का अर्थ है स्वयं को मसीह द्वारा वादा किए गए अन्य पैराकलेट के स्थान पर रखना और अपने शिष्यों से किए गए यीशु के वादों और पुष्टिओं को अनदेखा करना।. उन्होंने कहा कि उनके चले जाने से उन्हें मदद मिली, कि वह उन्हें पृथ्वी पर अनाथ न छोड़ेगा, परन्तु वह युग के अंत तक हर समय उनके बीच रहेगा (जी.वी. 16:7; 14:16, 18, 23; मीट्रिक टन. 28:28; 18:20). मसीह का पुरोहितत्व इस तथ्य के कारण दूसरे के पास नहीं जाता है कि वह अनंत काल तक जीवित रहता है और किसी भी स्थान और किसी भी समय हस्तक्षेप करने में सक्षम है (ईबी. 7:24; एपी. 1:10-12, 19-20).
प्रेरित पॉल बताते हैं कि यीशु ने अपना चर्च कैसे बनाया (मीट्रिक टन. 16:18; एफई. 4:10-16). यह स्वर्ग से है कि वह, और पीटर नहीं, स्थापित करता (डोना) नबी, प्रचारकों, पादरी-डॉक्टर में (पर) गिरजाघर.
प्रेरित पॉल कहते हैं कि यीशु मसीह चर्च के मुखिया हैं जैसे पति पत्नी का मुखिया है (एफई. 5:22-23). जिस प्रकार यह कल्पना करना असंभव है कि पति अपने और अपनी पत्नी के बीच कोई स्थानापन्न या द्वितीयक प्रमुख स्थापित कर दे, उसी प्रकार यह भी अकल्पनीय है कि एक पुरुष चर्च में ईसा मसीह का स्थान ले ले।.
पॉल यह भी कहता है कि ईश्वर ने सब कुछ यीशु मसीह के चरणों के नीचे रख दिया और उसे दे दिया “चर्च के सर्वोच्च प्रमुख के रूप में, जो उनका शरीर है” (एफई. 1:22-23). वफ़ादार उस शरीर के विभिन्न सदस्य हैं जिसका यीशु प्रमुख है. शरीर का प्रतीक औपचारिक रूप से दो सिरों के अस्तित्व को बाहर करता है; जब तक आप किसी राक्षस के बारे में बात नहीं करना चाहते. इसलिए हमें ईसा या पोप का त्याग करना चाहिए.
यदि यह कहा जाए कि मसीह को बाहर न करो, पोप को चर्च का प्रमुख घोषित करना, क्योंकि मसीह उसका अदृश्य मुखिया है, सर्वोच्च नेता, जबकि पोप इसका प्रत्यक्ष प्रमुख है, अधीनस्थ, हम उन लोगों से पूछते हैं जो उस सिद्धांत का समर्थन करते हैं कि वे हमें बाइबिल से एक भी उद्धरण उद्धृत करें जिसमें कहा गया है कि पोप ईसा मसीह के पादरी और चर्च के प्रमुख हैं।, अधीनस्थ या गौण भी, या जो कुछ भी वे इसे कॉल करना पसंद करते हैं.
कुलुस्सियों के पत्र में (1:18-19) पॉल यीशु मसीह की घोषणा करता है “शरीर का सिर, वह है, चर्च का”, उन झूठे डॉक्टरों का विरोध करने के लिए जिन्होंने उसे परेशान किया. उन्होंने खुलेआम मसीह का इन्कार नहीं किया, लेकिन उन्होंने उसे चर्च के एकमात्र प्रमुख के रूप में अस्वीकार कर दिया, और शब्दों से नहीं, लेकिन तथ्यों के साथ, उपदेश और अध्यादेश देना, दया के बहाने. ऐसा करके वे नेता की बात नहीं मान रहे थे (2:18-19).
ये शिक्षाएँ इस बात पर प्रकाश डालती हैं कि प्रत्येक आस्तिक के लिए अपने निजी जीवन में पवित्र आत्मा के रूप में मसीह की निरंतर अदृश्य उपस्थिति का एहसास करना कितना महत्वपूर्ण है।. चर्च में दुविधा तब उत्पन्न होती है जब आत्मा की उपस्थिति और आधिपत्य को नजरअंदाज कर दिया जाता है, शरीर के अनुसार चलना (गा. 5:16; क्लोरीन. 2:6 खुद।).
मसीह के साथ आपका चल रहा रिश्ता क्या है??
हम बाइबिल ईसाई धर्म का पालन करना चाहते हैं. बाइबिल चर्च सभी सच्चे विश्वासियों से बना एक निकाय है, एक ही आत्मा द्वारा आपस में जुड़े हुए हैं और उनके एकमात्र सिर जो यीशु मसीह है, द्वारा स्थापित किए गए हैं (एफई. 4:16).
व्यक्तिगत निष्कर्ष
एक्को… हालाँकि मेरा मानना है कि कई अच्छे पोप हैं और अन्य कम, क्योंकि अच्छाई धार्मिक संप्रदाय से उत्पन्न नहीं होती, और यद्यपि मैं जॉन पॉल द्वितीय की मृत्यु से बहुत दुखी था, (मैं तीन दिनों तक टीवी के सामने था) क्योंकि वह एक पोप थे जिन्होंने इतिहास रचा और एक अच्छे इंसान थे, बाइबिल का शब्द अलग है, और मैं यह कहना जारी रखता हूं कि सदियों से सत्ता और निजी हितों के लिए इसमें बदलाव किया गया है, इतना कि आज कैथोलिक चर्च एक शक्तिशाली सरकार का प्रतिनिधित्व करता है, कुछ ऐसा जो यीशु नहीं चाहता होगा.
लेकिन सदियों से यह सब कैसे बदल गया?? हम इसका एहसास करना चाहते हैं?


ठीक है, लेकिन जब पुनर्जीवित मसीह ने पतरस से अपनी भेड़ों को चराने के लिए कहा तो उसका क्या मतलब था??
इस परिच्छेद में पीटर को उसके प्रेरितिक अधिदेश में पुनः स्थापित किया गया है, उन तीन प्रश्नों के माध्यम से जो यीशु उससे लगातार पूछते हैं, उसकी पिछली तीन अस्वीकृतियों के संबंध में.
अपने पहले पत्र में पतरस ने प्रभु के इस आदेश को याद किया है, उन लोगों के दावों की स्पष्ट रूप से निंदा करना जो दावे करने के लिए यीशु के इन शब्दों पर भरोसा करते हैं, पीटर के स्वयंभू उत्तराधिकारी के रूप में, सार्वभौमिक चर्च पर पूर्ण प्रभुत्व.
“परमेश्वर के उस झुण्ड को जो तुम्हारे बीच में है, खिलाओ, उसकी निगरानी करना जरूरी नहीं है, लेकिन स्वेच्छा से, लाभ के लालच से नहीं बल्कि सद्भावना से, और जो तुम्हें सौंपे गए हैं उन पर प्रभुता करने के समान नहीं, लेकिन झुंड के मॉडल होने के नाते।” (1 पिएत्रो 5:2-3)
मैंने इसके बारे में सोचा, मुझे समझ नहीं आ रहा है: क्योंकि पीटर को उसके प्रेरितिक अधिदेश में पुनः स्थापित करने की आवश्यकता होती? वह डर गया था लेकिन इसका मतलब यह नहीं था कि उसने विश्वास खो दिया था; इसके अलावा, सभी प्रेरितों ने खतरे के क्षण में यीशु को त्याग दिया और इसलिए वास्तव में उन्हें अस्वीकार कर दिया: अन्य को बहाल नहीं किया गया है?
हालाँकि, मेरी राय में, यीशु कहते हैं कि उनके प्रति प्रेम की अधिकतम अभिव्यक्ति आत्माओं का चरवाहा बनना है और इस अर्थ में वह पीटर के तीन इनकारों को याद करते हैं: अच्छा चरवाहा अपनी भेड़ों के लिये अपना प्राण देने को तैयार रहता है. और इसलिए यह निश्चित रूप से पीटर के लिए है जिसने मसीह के जीवन के दुर्भाग्यपूर्ण क्षण में अपनी सुरक्षा के बारे में सोचा था कि उसे भगवान के झुंड की रक्षा के लिए अपने जीवन का भुगतान करने के लिए तैयार रहना चाहिए जो उसे सौंपा जाएगा।
पतरस को बहाल करने की आवश्यकता थी क्योंकि उसने यीशु को अस्वीकार कर दिया था!
“इसलिये कोई भी मनुष्य से पहिले मुझे पहचान लेगा, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने उसे मानूंगा. परन्तु जो मनुष्यों के साम्हने मेरा इन्कार करेगा, मैं भी अपने स्वर्गीय पिता के साम्हने उसका इन्कार करूंगा” (माटेओ 10:32-34).
अन्य सभी प्रेरितों ने उसे नहीं छोड़ा, परन्तु वे उसकी गवाही देने के लिये मर गये!
किसी प्रेरित की एकमात्र मृत्यु जो बाइबल में दर्ज है वह जेम्स की है (अति 12:2). राजा हेरोदेस ने जेम्स को "तलवार से" मरवा दिया था - संभवतः सिर काटने का संदर्भ. अन्य प्रेरितों की मृत्यु की परिस्थितियों को केवल चर्च संबंधी परंपराओं से ही जाना जा सकता है, इसलिए हमें किसी अन्य कहानी को ज्यादा तूल नहीं देना चाहिए. किसी प्रेरित की मृत्यु के संबंध में सबसे अधिक स्वीकृत चर्च परंपरा प्रेरित पतरस से संबंधित है, जिसे रोम में सूली पर चढ़ाया गया था, उल्टा और एक्स-आकार के क्रॉस पर, यीशु की भविष्यवाणी को पूरा करना (जियोवानी 21:18). नीचे हम अन्य प्रेरितों की मृत्यु से संबंधित सबसे लोकप्रिय "परंपराओं" की रिपोर्ट करते हैं.
मैथ्यू को इथियोपिया में शहादत का सामना करना पड़ा, तलवार से मारा गया. रोम में उत्पीड़न की लहर के दौरान उबलते तेल के एक बड़े बेसिन में उबाले जाने के कारण जॉन को शहादत का सामना करना पड़ा. हालाँकि, वह चमत्कारिक ढंग से मृत्यु से मुक्त हो गया. फिर उन्हें निर्वासन और पैटोस द्वीप पर खदानों में कैद करने की सजा दी गई, जहाँ उन्होंने अपनी भविष्यसूचक पुस्तक लिखी: कयामत. फिर वह मुक्त हो गया और वर्तमान तुर्किये में लौट आया. उनकी मृत्यु बहुत वृद्धावस्था में हुई, शांतिपूर्वक मरने वाले एकमात्र प्रेरित.
गियाकोमो, यीशु का भाई (आधिकारिक तौर पर एक प्रेरित नहीं), यरूशलेम में चर्च के नेता, ईसा मसीह में अपना विश्वास त्यागने से इनकार करने के कारण वह मंदिर के दक्षिण-पूर्वी शिखर से लगभग तीस मीटर की ऊंचाई से गिर गया।. जब उन्हें पता चला कि वह गिरने से बच गया है, उसके शत्रुओं ने उसे डंडे से पीट-पीटकर मार डाला. यह वही शिखर था जिस पर शैतान यीशु को प्रलोभित करते हुए ले गया था.
Bartolomeo, नैथनेल के नाम से भी जाना जाता है, वह एक मिशनरी के रूप में एशिया गए. उन्होंने वर्तमान तुर्किये में गवाही दी और आर्मेनिया में उपदेश देने के लिए शहीद हो गए, जहां उसे कोड़े मारकर हत्या कर दी गई. एंड्रयू को ग्रीस में एक्स आकार के क्रॉस पर सूली पर चढ़ाया गया था. सात सैनिकों द्वारा हिंसक रूप से कोड़े मारे जाने के बाद, उन्होंने उसकी पीड़ा को लम्बा करने के लिए उसके शरीर को रस्सियों से सूली पर बांध दिया. उनके अनुयायियों ने इसकी सूचना दी, जबकि उसे क्रूस पर चढ़ाया गया था, एंड्रिया ने इन शब्दों के साथ उसका स्वागत किया: “मैं इस ख़ुशी की घड़ी का इंतज़ार और इंतज़ार कर रहा था. क्रॉस को मसीह के शरीर द्वारा पवित्र किया गया था, जिससे वह लटक गया”. वह दो दिनों तक अपने उत्पीड़कों को उपदेश देता रहा, जब तक वह मर नहीं गया. प्रेरित थॉमस को भारत में एक चर्च की स्थापना के लिए अपनी मिशनरी यात्रा के दौरान एक भाले से छेद दिया गया था. मेटिया, यहूदा इस्करियोती के स्थान पर प्रेरित को चुना गया, गद्दार, उस पर पथराव किया गया और फिर उसका सिर काट दिया गया. रोम में दुष्ट सम्राट नीरो द्वारा प्रेरित पौलुस को यातनाएँ दी गईं और फिर उसका सिर काट दिया गया, में 67 डी.सी.. अन्य प्रेरितों से संबंधित कई अन्य परंपराएँ भी हैं, लेकिन वास्तव में विश्वसनीय ऐतिहासिक या पारंपरिक आधार वाला कोई नहीं.
यह जानना इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि प्रेरितों की मृत्यु कैसे हुई. जो बात मायने रखती है वह यह है कि वे अपने विश्वास के लिए मरने को तैयार थे. यदि यीशु पुनर्जीवित न हुए होते, शिष्यों को पता होगा. कोई भी उस चीज़ के लिए नहीं मरेगा जिसे वह जानता हो कि वह झूठ है. तथ्य यह है कि सभी प्रेरित भयानक रूप से मरने को तैयार थे, मसीह में अपना विश्वास छोड़ने से इनकार कर रहे हैं, यह इस बात का ज़बरदस्त सबूत है कि उन्होंने वास्तव में यीशु मसीह का पुनरुत्थान देखा था!
और: http://www.gotquestions.org/italiano/morte-apostoli.html
आप मेरा खंडन नहीं कर रहे हैं: प्रेरित यीशु को अस्वीकार न करने के लिए मरने को तैयार थे, लेकिन उसके पुनरुत्थान के बाद, इसके बजाय जब उसे गिरफ्तार किया गया तो उन्होंने उसे छोड़ दिया, वास्तव में उसे नकारना - इसलिए पीटर के बराबर है…इसलिए मैं यह कहने पर जोर देता हूं कि तब आपके तर्क के अनुसार अन्य लोगों को भी बहाल किया जाना चाहिए था
इ’ यह स्पष्ट है कि जब उन्हें सूली पर चढ़ाया जा रहा था तो लगभग सभी प्रेरितों ने उन्हें त्याग दिया था, परन्तु अंततः वे सभी उसकी गवाही देने के लिए मर गये, तो इसका मतलब यह है कि पुनर्जीवित होने के बाद यीशु उन सभी के सामने प्रकट हुए, उन्हें अपने जीवन की कीमत पर सत्य पर विश्वास करने और फैलाने का कारण देना. बाइबल प्रेरितों को यीशु की सभी उपस्थिति के बारे में व्यक्तिगत रूप से रिपोर्ट नहीं करती है, लेकिन फिर, मैं दोहराता हूँ, हर कोई उसके लिए मर गया, इसका मतलब है कि वह सबके सामने प्रकट हुआ, सभी के मंत्रालय और विश्वास को बहाल करना. यदि बाइबल केवल पीटर के मामले का उल्लेख करती है, ऐसा इसलिए है कि जो संदेश वह हमें देना चाहता है, उससे यह प्रकट न हो कि यह विशेषाधिकार केवल उसे प्राप्त है, लेकिन वह भी उसे, जो सार्वजनिक रूप से यीशु को मसीह के रूप में मान्यता देने वाले पहले व्यक्ति थे, उनके तीन बार इनकार के बावजूद, उसे क्षमा कर दिया गया और वह विश्वास करने में सक्षम हो गया!
या ऐसा, मैं और वो दोनों, तो हम उपदेश देते हैं, और इसलिए तुमने विश्वास किया. 12 नहीं, यदि यह प्रचार किया जाए कि मसीह मरे हुओं में से जी उठे थे, तुम में से कुछ लोग यह क्यों कहते हैं कि मृतकों का पुनरुत्थान नहीं होता?? 13 यदि इसलिये मृतकों का पुनरुत्थान नहीं होता, यहाँ तक कि ईसा मसीह भी पुनर्जीवित नहीं हुए. 14 परन्तु यदि मसीह पुनर्जीवित नहीं हुआ, इसलिये हमारा उपदेश व्यर्थ है और तुम्हारा विश्वास भी व्यर्थ है. 15 इसके अलावा, हम स्वयं को परमेश्वर के झूठे गवाह बनते हुए पाएंगे, क्योंकि हम ने परमेश्वर की गवाही दी है, कि उसने मसीह को पुनर्जीवित किया, जबकि उसने उसे पुनर्जीवित नहीं किया होता, यदि वास्तव में मरे हुए पुनर्जीवित नहीं होते. 16 यदि वास्तव में मरे हुए पुनर्जीवित नहीं होते, यहाँ तक कि ईसा मसीह भी पुनर्जीवित नहीं हुए; 17 परन्तु यदि मसीह पुनर्जीवित न हुआ होता, तुम्हारा विश्वास व्यर्थ है; तुम अभी भी अपने पापों में हो, 18 और जो मसीह में सोते हैं वे भी खो गए हैं. 19 यदि हम इस जीवन में केवल मसीह पर आशा रखते हैं, हम सभी मनुष्यों में सबसे अधिक दुखी हैं. 20 परन्तु अब मसीह मरे हुओं में से जी उठा है, और यह सोने वालों का पहला फल है. (1कुरिन्थियों 15:11-21)
इसके अलावा यीशु के कुछ अंतिम शब्द भी थे:
अगर मैंने आकर उनसे बात न की होती, उनकी कोई गलती नहीं होगी; परन्तु अब उनके पास अपने पाप के लिये कोई बहाना नहीं है. 23 जो मुझसे नफरत करता है, वह मेरे पिता से भी घृणा करता है. 24 यदि मैं ने उन में से वह काम न किया होता, जो किसी और ने न किया होता, उनकी कोई गलती नहीं होगी; लेकिन अब उन्होंने उन्हें देख लिया है, और उन्होंने मुझ से और मेरे पिता से बैर रखा. 25 परन्तु ऐसा इसलिये हुआ, कि उनकी व्यवस्था में लिखी हुई बात पूरी हो: “वे बिना किसी कारण के मुझसे नफरत करते थे”. (जियोवानी 15:22-25)