John Wycliffen Raamattu
Wyclif on todellinen uudistaja, joka kuitenkin epäonnistui, kun hänen ehdottamansa uudistukset yhdistettiin kirkollisiin ja eukaristisiin virheisiin ja väkivaltaiseen polemiikkaan. Varmasti se Wyclif, kritisoiessaan aikansa kirkkoa, Avignonin paavin keskitettyyn kehittämiseen ja kirkon institutionaaliseen tilanteeseen ja siihen liittyviin väärinkäytöksiin, hän oli yksilöinyt hyvin korjattavan järjestelmän ja poistettavat poikkeamat:
-
papiston erottaminen valtiosta
-
etuusjärjestelmän korjaus
-
papiston uudistus (kiinnittää huomiota pastoraalisuuteen).
Ihanteellinen inspiraation saaminen on apostolinen tai esikonstantininen kirkko. Wyclif ottaa myös kirkon arkkityypin vertailukohtana (ikuinen, muuttumaton, olemassa Jumalassa) joka ei ole riippuvainen olemassa olevasta kirkosta. Tämä on oikea kirkko: Siksi on helppo päätellä, ettei hänen aikansa kirkolla ollut arvoa, koska se ei vastannut arkkityyppiä. Wyclif ehdotti myös konkreettisia uudistuksia papiston dekadenttia omistautumista ja dekadenttia elämää vastaan, asettamalla evankeliumin viitepisteeksi.
Raamattu ei ole vain uskon perusta, mutta myös ainoa todellinen ja ehdoton totuus. Se on Jumalan sanaa, totta sinänsä, joka sisältää kaiken totuuden, joka voidaan tietää (jopa sen kirjaimellisessa ilmaisussa): siksi se on otettava sellaisena kuin se on. Se on kaiken tiedon ja kaiken käytöksen parametri: tästä seuraa, että vain se, mikä on Raamatun mukaista, on totta.
Tämä periaate ei vastaa Lutherin Sola Scripturaa, koska Wyclif myöntää isien tulkinnan (varsinkin Augustinus) ja viimeaikaiset lääkärit (Anselmo, Pyhän Viktorin Hugh).
Todellinen kirkko on ennalta määrättyjen universumi, koostuu Jumalan valituista ikuisuudesta ja ilmaiseksi: jotta he eivät voi eksyä. He voivat tehdä kuolemansyntiä, mutta heillä on ennaltamääräämisen armo, jota ei voi menettää ja joka pelastaa heidät. Todellinen kirkko on siellä, missä valitut ovat.
Paavin ensisijaisuuden kieltäminen tulee vain kirjoituksista, jotka seuraavat Länsi-iskua 1378.
Skisman jälkeen Wyclif yrittää osoittaa, ettei paavia tarvita kirkossa, että Roomalla ei ole ensisijaisuutta eikä kardinaalien valtaa valita paavia.
