John Wycliffes bibel
Wyclif er en sann reformator, som imidlertid var mislykket, ettersom reformene han foreslo ble kombinert med ekklesiologiske og eukaristiske feil og voldelig polemikk. Klart det er Wyclif, i sin kritikk av datidens kirke, til den sentraliserte utviklingen av pavedømmet Avignon og kirkens institusjonelle situasjon med tilhørende overgrep, han hadde godt individualisert systemet som skulle korrigeres og avvikene som skulle elimineres:
-
separasjonen av presteskapet fra staten
-
korrigering av ytelsessystemet
-
reformen av presteskapet (attenzione all’aspetto pastorale).
Idealet å hente inspirasjon fra er den apostoliske eller pre-konstantinske kirke. Wyclif tar også arketypen til kirken som et referansepunkt (evig, uforanderlig, eksisterer i Gud) som ikke er avhengig av den eksisterende kirken. Dette er den sanne kirke: Det er derfor lett å komme til at hans tids kirke ikke hadde noen verdi, fordi den ikke samsvarte med arketypen. Wyclif foreslo også konkrete reformer mot presteskapets dekadente hengivenhet og dekadente liv, setter evangeliet som et referansepunkt.
Bibelen er ikke bare grunnlaget for tro, men også den eneste sanne og absolutte sannhet. Det er Guds ord, sant i seg selv, som inneholder all sannheten som kan bli kjent (selv i sitt bokstavelige uttrykk): det må derfor tas som det er. È il parametro di ogni conoscenza e di ogni condotta: derav konsekvensen at bare det som er i samsvar med Bibelen er sant.
Dette prinsippet er ikke ekvivalent med Luthers Sola Scriptura, fordi Wyclif innrømmer tolkningen av fedrene (spesielt Augustine) og nylige leger (Anselmo, Hugh av St. Victor).
Den sanne kirke er universet til de forutbestemte, sammensatt av Guds utvalgte fra evighet og gratis: slik at de ikke kan gå seg vill. De kan synde dødelig, men de har predestinasjonens nåde som ikke kan gå tapt og som vil frelse dem. Den sanne kirke er der de utvalgte er.
Fornektelsen av det pavelige forrang kommer bare i skriftene etter det vestlige skismaet 1378.
Etter skismaet prøver Wyclif å demonstrere at det ikke er behov for en pave i kirken, at det ikke er noe romersk forrang eller en makt fra kardinalene til å velge paven.
