या, यदि यह सच है कि बाइबल में केवल नौकर की इच्छा के लिए जगह है, ऐसा कब है कि हमारे पास स्वतंत्र इच्छा है?? हम सभी कठपुतलियाँ हैं और भगवान डोर खींचते हैं? या फिर हम भी कुछ तय कर सकते हैं?
यहां दो अर्थों के बीच स्पष्टीकरण और अंतर करना अच्छा है, हाल की शताब्दियों में इसे क्या कहा गया है कार्रवाई की स्वतंत्रता हे प्रतिनिधित्व और ईसाई धर्म की शुरुआत से ही किसका नाम लिया गया है मुक्त इच्छा. एगोस्टिनो, लूथर, काल्विनो, और अन्य लोगों ने दो अर्थों में स्वतंत्र इच्छा की बात की है, पहला महत्वहीन, दूसरा बहुत महत्वपूर्ण. लेकिन अभिव्यक्ति मुक्त इच्छा इससे हमेशा बहुत भ्रम पैदा होता था, इसलिए स्वयं को दो अलग-अलग तरीकों से व्यक्त करना अच्छा है.
La कार्रवाई की स्वतंत्रता यह मनुष्यों से संबंधित है. सभी मनुष्य जो कुछ भी करते हैं उसके स्वतंत्र निर्माता हैं, उनके दैनिक निर्णयों की, उनकी पसंद और व्यवहार. दरअसल वे भगवान के सामने अपने कार्यों और आचरण का लेखा-जोखा देते हैं, चाहे वह धर्मात्मा हो या पापी. आदम की तरह जिसने पाप किया, अब हम भी, और महिमावान विश्वासी जिन पर अनुग्रह की पुष्टि की गई है, हम अपने पापों के लिए जिम्मेदार हैं. आस्तिक, जिसके भीतर रूपांतरण के बाद पवित्र आत्मा का वास हुआ, पवित्र होने और अपने पापपूर्ण तरीकों को त्यागने के बावजूद, वे अभी भी पाप के शरीर में रहते हैं और उनके जीवन के दौरान ऐसा हो सकता है कि वे ऐसे निर्णय लेते हैं जो बहुत धार्मिक नहीं होते हैं, क्योंकि वे इस जीवन में भी पापी हैं, लेकिन इससे मोक्ष और चुनाव पर प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ता है. पाप से पूर्ण मुक्ति, यह तब होगा जब मसीह लौटेंगे और हमें मुक्त करेंगे.
प्रेरित पौलुस समझाता है, में रोमानी 7:14-25, हमारे पापी होने को एक में समेटना कितना कठिन है “मृत्यु का शरीर” भगवान के कानून के साथ,:
हम वास्तव में जानते हैं कि कानून आध्यात्मिक है; लेकिन मैं शारीरिक हूं, पाप की दासता में बेच दिया गया.
जब तक, मैं क्या करूं, मुझे यह समझ नहीं आता: असल में मैं वह नहीं करता जो मैं चाहता हूं, लेकिन मैं वही करता हूं जिससे मुझे नफरत है.
नहीं, यदि मैं वह करता हूँ जो मैं नहीं चाहता हूँ, मैं मानता हूं कि कानून अच्छा है;
फिर यह मैं नहीं हूं जो यह करता है, परन्तु यह पाप है जो मुझ में रहता है.
वास्तव में, मैं जानता हूं कि यह मुझमें है, अर्थात्, मेरे शरीर में, वह किसी अच्छे में नहीं रहता; चूँकि वसीयत मुझमें पाई गई है, लेकिन अच्छा करने का तरीका, नहीं.
वास्तव में जो अच्छा मैं चाहता हूं, मैं ऐसा नहीं करता; परन्तु वह बुराई जो मैं नहीं चाहता, यही मैं करता हुँ.
नहीं, यदि मैं वह करता हूँ जो मैं नहीं चाहता हूँ, अब यह मैं नहीं हूं जो यह करता है, परन्तु यह पाप है जो मुझ में रहता है.
तो मैं इस कानून के अधीन हूं: जब मैं अच्छा करना चाहता हूँ, बुराई मुझमें है.
सचमुच मैं परमेश्वर की व्यवस्था से प्रसन्न हूं, भीतर के आदमी के अनुसार,
लेकिन मैं अपने सदस्यों में एक और कानून देखता हूं, जो मेरे मन की व्यवस्था के विरूद्ध लड़ता है, और मुझे पाप की व्यवस्था का, जो मेरे अंगों में है, बन्दी बना देता है.
मैं दुखी हूं! मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन छुड़ाएगा??
यीशु मसीह के द्वारा परमेश्वर का धन्यवाद हो, हमारे प्रभु. तो इसलिए, आईओ मैं अपने मन से परमेश्वर की व्यवस्था की सेवा करता हूं, परन्तु शरीर के साथ पाप की व्यवस्था है.
और यह यीशु मसीह का ही धन्यवाद है कि पापमय शरीर में रहते हुए भी हमारे पाप क्षमा किये जाते हैं.
आईएल मुक्त इच्छा, बजाय, इसका संबंध ईश्वर से है और इसे पहली शताब्दी के ईसाई धर्मशास्त्रियों द्वारा परिभाषित किया गया था, किसी स्थिति द्वारा प्रस्तुत सभी नैतिक विकल्पों के बीच चयन करने की क्षमता के रूप में, और ऑगस्टीन ने अधिकांश यूनानी विद्वानों के विरुद्ध कहा कि मूल पाप ने इस अर्थ में हमारी स्वतंत्र इच्छा को छीन लिया. हमारे पास ईश्वर की ओर ले जाने वाले रास्तों को समझने और चुनने की कोई स्वाभाविक क्षमता नहीं है क्योंकि ईश्वर के प्रति हमारा कोई स्वाभाविक झुकाव नहीं है; हमारे दिल पाप से भरे हुए हैं और हमारे निर्माता से दूर हैं और केवल अनुग्रह और उत्थान ही हमें इस गुलामी से मुक्त कर सकता है. प्रेरित पौलुस ने रोमियों में यही सिखाया था; पाप से मुक्त व्यक्ति ही सही को चुनता है. धार्मिकता का स्थायी प्रेम, अर्थात्, जीवन के उस मार्ग की ओर हृदय का झुकाव जो परमेश्वर को प्रसन्न करता है, यह उस स्वतंत्रता का एक पहलू है जो ईसा मसीह देते हैं (जियोवानी 8:34-36: गलाता 5:1, 13).
यह ध्यान देने योग्य है कि वसीयत एक अमूर्त अवधारणा है, इसलिए. जब मैं हाथ हिलाना चुनता हूं तो मेरी इच्छा नहीं होती, कॉफ़ी के लिए जाओ, सो जाओ, आदि., (कार्रवाई की स्वतंत्रता) क्योंकि यह बिल्कुल मैं ही हूं जो अभिनय करना और आगे बढ़ना चुनता हूं. स्वतंत्रता, धर्मशास्त्र में, यह ईश्वर के प्रति हमारे दृष्टिकोण से समझा जाता है, बचाने की प्रवृत्ति, और यदि हम न आएं तो हम विश्वास और विश्वास नहीं कर सकते “छुआ” उसके पास से, यदि वह इसका निर्णय नहीं लेता है, अगर वह हमें नहीं देता है “पत्थर के हृदय के स्थान पर नया हृदय, जो हमारे पास स्वभाव से है” (ईजेकील 36:27).

